老子《道德经》分类释译
老子《道德经》分类释译
前言
老子是我国古代伟大的思想家，他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作，它贯穿历史数千年，流传至今，对我国思想文化的发展产生了深远的影响，是中华民族珍贵的精神文化遗产。
老子深邃的"道"穷微极妙，教则浩荡而宏博，理则广大而深玄，曾倾倒无数中外鸿儒大家。孔子见老子后赞叹道："老子其犹龙邪！"庄子钦服曰："关尹老聃乎，古之博大真人哉！"中国民主革命的先行者孙中山晚年后，也曾说："中国古代政治哲学实在比西方好。"鲁迅说："不读《老子》一书，就不知中国文化。"胡适说："老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。" 圣人先哲都对老子及其学说发出由衷的赞誉。
在自然科学中，现代物理学对物质的微观和对宇宙宏观的研究，发现中国道家哲学的自然本体论和宇宙创生论比其它任何哲学都可能更接近于在上述领域中揭示出来的科学真理。进而，一些西方科学家对融人文价值观念和对自然的深刻洞察为一体的道家哲学推崇备致。
我们对于老子及其撰述的《道德经》，应认真研究，深入分析，摈弃其神秘的外壳，汲取其辩证法的合理因素，使之在现代社会中发挥其应有的作用。
《道德经》流传久远，错简、异文甚多，裁章遣词各殊，且文简义奥，历代世人见仁见智，众说纷纭。笔者认为，因本书是哲学论著，所以译文主旨应是释解本意，在认真理解的基础上，给以切实的现代阐释，以推动现代文明的发展。因此，本书采用这样的译释方针：凡可用当代的知识词句能发掘其奥义者，只求似是；文中只可意会，难以言传处也尽量附会一下，以求行文通畅易懂。但这样一来，一些地方的译意可能便难以妥洽，所以仅能供读者揣摩文义时参考。愚意认为如此处理，总比让读者阅后不知所云为好。
《道德经》版本，一般都沿用王弼注的编排，但这是否就是原著的本来面目，历代大家也莫衷一是，难有定论。因此书历来号称难读费解，为了便于读者更好地理解文章内容，把握中心思想，现将原文章节排列顺序进行调整，按章节内容分别归类，形成三个大体独立的思想系统，原章内文字仍旧不变。因《道德经》的体裁，在一章中有包含几个独立思想者，有各章道理相互穿插彼此引证者，这增加了义类划分的难度。更因我们识见水平鄙陋，安排与译释不妥之处在所难免，所以恐怕难圆笔者初衷。是非曲直，敬请读者方家指教。
另外特别需要声明的是，笔者为了行文的简洁和便于在博采众议时断章取义，故而在本书中采用了一条原则：书中引用或提到的观点言论，一般没有脚注，因此著作和作者的姓名不能一一列举。但可以坦白的讲，书内除译文外的解说释注，基本都是他人所言。笔者所作的工作，只是把众人那些对老子思想能加深理解的精辟言论，或者是似是而非、或者是似非而是地附会在了老子有关的章句中。故而在此仅向所有贡献者表示感谢和歉意。
老子生平
据司马迁的《史记．老子传》记载：
老子者，楚苦县厉乡曲里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子，老子曰："子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子者，若是而已。"孔子去，谓弟子曰："鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙邪！"
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰："子将隐矣，强为我著书。"于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
《道德经》内容提要及老子思想概论
《道德经》基本内容大体可分三个方面：
一、道的存在及其三大法则
二、遵循道修身处事三大要点
三、遵循道治国安民三大原则
一、道的存在及其三大法则
什么是道：
客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则──它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种"可能的认识"范畴──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说："吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃天之所命。"
道是什么？道就是化生为万物的原物质和这原物质化生万物演化时所遵循的基本法则（这种法则当然也是人应当遵循的人事法则）。德是什么？德是万物顺应道而形成的自性、本然。《道德经》就是论述宇宙间的这种大理法和人应该怎样遵循这大理法的哲学论著。
怎样才能得道：
客观世界不仅有我们的科学所熟知的稳定的、重复的、线性、决定性现象和另外一些随机性现象外，而且还有一种我们天天碰到的"其上不皦，其下不昧，绳绳不可名"似乎是杂乱无章的混沌现象。反映事物总体客观规律"惟恍惟惚"的道，就应该用概率到事物的混沌现象中去寻找。老子就是较准确地指出了宇宙事物混沌状态中看似随机现象所隐含的规律性。
主客两分是西方文化的特色；主客浑沌或天人合一是中国文化的特色。就总体世界观而言，西方哲学侧重"天人之别"，中国哲学侧重"天人合一"。道家认为：认识是人智慧的产物，而人又是客观世界的产物，那么人对客观世界的认识，既可以说是主体对客体，又可谓是主体对主体。人与宇宙互不外在，二者相类相协，通为一体。
人作为主体来讲，有着认识客体本质的趋势和能力，又能把自身本性对象化，与客体形成具有认识结构的状况。人们在现象领域根据已知本质再经逻辑推导，或者以某种体验方式，就可以对那些未显现为现象的未知领域提出某些推见。张载说："大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓"尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。"孔子说"下学而上达。"这些就是老子所谓"致虚极，守静笃"后，由人的内在天性推见了道的超越共性。
这类似古希腊人的认识论：把世界看成是一个实体，单个实体可以从中分离出来，从外到内加以分析认识，对实体的本质性认识形成概念，与实体的性质相一致，它与实体是对应的。
这也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整体的范畴之上，整体是各组成部分的机械总和，部分可以脱离整体而存在，并保持它的本来状态，系统分析方法将二者统一起来，揭示内在联系的秩序性。根据全息律的三条原则（对应、同构、共效），我们不难发现，在三大和谐（即人与自然、人与人、人自身的和谐）之间实际也存在着类似的全息关系。
承认每一个人都具有一种共性，把社会视为具有普通人性的联合体。然后从个人的体验，个人与个人的相互关系中推导出"自然状态"。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人与宇宙的关系可谓是混沌模糊的辩证全息学。
老子就是观察了天地和人类自身、以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对混沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而透过现象认识到了事物的本质，使经验知识成为可能的"先验"的东西。形而上的"天道"，通过形而下"人道"、"地道"体验出来。老子说："以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。"
道的三大法则
（一）道的永恒及其运动法则───独立不改，周行不殆，反者道之动
老子的道包括两个方面：一是表示道之质，即化生为万物的原物质。二是表示道之性，即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。古希腊哲学家赫拉克利特说："承认一切是一，那就是智慧的。
老子说：" 有物混成，先天地生。独立不改，周行不殆，可以为天下母。""道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。"
现代科学家认为：天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核又是由夸克组成，而夸克是看不见的。物质在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生，它不能被创造，也不能被消灭，它只会改变自己的形式。
老子说："天下万物生于有，有生于无"，"常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。"
现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。这种"有"和"无"同集一身的现象，正是万物发展变化的"众妙之门"。
老子说："道可道，非常道；名可名，非常名。""反者道之动"，"物或损之而益，或益之而损"。
老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到新阶段。
（二）道的应用法则──为无为，弱者道之用
老子说："道常无为而无不为 "，"弱者道之用"。
"道"营造了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，"道"从不去干涉它束缚它，不替万物做主宰，"生而不有，为而不恃，长而不宰"这可谓是"为无为"。
"道"无形无声，无贵尚之迹而不见可欲，为出于无为，可谓柔弱之至。广慈博爱，不仁于一物，无以私意为之．任万物自生自成，自作自息，而万物却各适其所用，各得其所。不为而能成全万物，可谓"无为而无不为。"
物竞天择，适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去，同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。古人说："人定者胜天，天定亦能胜人。只不过是人胜天是近而显，天胜人是远而隐。苏轼就此言道："世之论天者，皆不待其定而求之，故以天为茫茫，然以远久见闻考之，天胜定可必矣！"。
道是"挫其锐，解其纷"，是"善利万物而不争"，不干涉事物各自发生发展的途径，任其适应环境的殊途同归，以致能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。
（三）事物对立统一的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和
老子说："万物负阴而抱阳，冲气以为和。"也就是说，阴阳是统一于事物内的两个方面，因其无休止变化的缘故，它们之间的和谐是有条件的，暂时的，过渡的，因而是相对的。不和谐是绝对的。但是不和谐的程度，可以表明事物恶化的程度。冲气，就是对万物重要的调控作用。和，是阴阳消长平衡的结果。"冲气为和"，就是说客观规律作用于事物内部矛盾的两方面，通过其变化使之在新的层次上达到新的和谐。
老子说："知和曰常，知常曰明"，这意思是说，知晓了和谐的道理，可谓知晓了道的常规；知晓了道的常规可谓明智。《荀子．天论》说："万物各得其和以生"。《论语》中所谓："礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，大小由之。"也就是说圣明君王治国，无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。郑君《中庸》目录云："名曰中庸者，以其记中和之为用也。可见儒道两家都崇尚事物的和谐，从这点来讲，可以说是殊途同归。
和谐作为哲学范畴其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。和谐的范围可分多个层次。有以人类活动为中心座标的和谐：这一层次的和谐有，人与自然关系的和谐、人与人关系的和谐、人的物质生活与精神生活关系的和谐。有以国家为中心座标的和谐：这一层次的和谐有，经济基础与上层建筑的和谐，国家的经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。
老子对这一基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用，重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有着非常重要的理论意义。
老子对道三法则的论述，用今天的科学来评判，也不能不叹服其远见卓识。
遵循道修身处事三大要点
圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。这也便是老子"人法地，地法天，天法道，道法自然"，"圣人抱一而为天下式"的基本思想。
老子认为"抱一而为天下式"有三个要点："我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。"
（一）宽厚仁慈是安心立命之本
老子认为，天慈万物，道是"善利万物而不争"，人也应该效法天道"执左卷而不责于人"。范应元说："吾之心慈爱素具，由爱亲爱君推而爱人爱物，此皆自然之理。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下无弃人，物无弃物也"。孟子所谓："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，孔子所谓："己所不欲，勿施于人"。都是在说应该做到以宽厚仁慈的心态待人接物，成人之美，与人为善。
老子说；"圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多"，"天将救之，以慈卫之"。韩非子注曰："慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。"
宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，这可谓是安心立命之本。
（二）清心寡欲是修身养性之要
老子说："欲不欲，不贵难得之货"，"难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此"，"罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。"
我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。
老子说："躁胜寒，静胜热，清静为天下正。"范应元解释说："躁极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根；清静者，生之根。故知清静者，为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。"
抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。孟子曰："养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说："恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。"
经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是老子告诫我们的修身养性之要。
（三）谦虚柔和是立身处事之则。
满招损，谦受益。老子说："知不知，上矣；不知知，病矣"。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而"自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长"。所以，善为道者"豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。"
我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊；"天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"弱者道之用"，凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶。去其主观任意，因物之性，随易应物。"为无为，事无事"，"不敢为天下先"，顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。"夫唯不争，故天下莫能与之争"，"夫唯不争，故无尤"。
物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说："反者道之动"，"道冲而用之，或不盈"，"持而盈之，不若其已"，"物壮则老，谓之不道，不道早已"，"知止不殆，可以长久"，"孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成"。这也即是孔子所谓"毋意、毋必、毋固、毋我"，"过犹不及"，孟子所谓'仲尼不为已甚'之意。列宁也说："真理走过一步，即是谬误。"
为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。
遵循道治国安民三大原则
（一）应天顺民，无为而治：
老子说"治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"
这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；"......顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。......官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。"
柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过："我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤"，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
上失无为，下多妄作。老子深刻认识到这一点，所以问道："爱民治国，能无为乎？"并嘱曰："行于大道，唯施是畏"。
但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，"圣人无常心，以百姓心为心"，意思就是说圣人治天下，也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民"全其天性而不害其长"，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是："生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"，"功成事遂，百姓皆谓"我自然"。
（二）见素抱朴，淳朴民风：
老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓："天之在我者，德也"。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。
老子说："古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺" ，孔子也说过："民可使由之，不可使知（智）之"。 这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。
老子说："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！"因为"有无相生"，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民。鲁迅说："我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为"可恶"，这才终于犯了罪。
严复评论老子之道曰："其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！"
（三）官清法正，国泰民安：
老子曰："大道废，有仁义"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，柳宗元说："礼之大本，以防乱也"，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说："善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。"老子曰："朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"
是什么原因使得大道废，把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说："民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死"。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。
当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故"法令滋彰，而盗贼多有矣。"
老子说："始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。"既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。"为法治者，应止于公正严明。
老子说："我无欲，而民自朴"，"见素抱朴，少私寡欲"，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定"。当政者抱其质朴以示下，将"浊以静之徐清"，"复归于朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"社会将弊绝风清，国泰民安。
全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下
中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。
人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。
老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。"
目录
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第一类、道的三大法则：
（第一节）道的永恒及其运动法则──独立不改，周行不殆，反者道之动
原第一章 道可道
原第六章 谷神不死
原二十五章 有物混成
原四十章 反者道之动
原三十六章 将欲歙之
（第二节）道的应用法则──为无为，弱者道之用
原第四章 道，冲而用之
原三十四章 大道泛兮
原五十一章 道生之
原十一章 三十辐共一毂
原四十三章 天下之至柔
（第三节）事物对立统一的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和
原四十二章 道生一
原七十七章 天之道
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第二类、遵循道修身处事三大要点：
道的悟察与遵循
原十六章 致虚极
原四十七章 不出户
原十四章 视之不见名曰夷
原二十一章 孔德之容
原三十五章 执大象
原三十九章 昔之得一者
原四十一章 上士闻道
原五十四章 善建者不拔
原六十二章 道者，万物之奥
原二十章 唯之与阿
原七十章 吾言甚易知
原六十七章 天下皆谓我道大
（第一节）宽厚仁慈是安心立命之本
原二十七章 善行无辙迹
原七十九章 和大怨
原八十一章 信言不美
（第二节）清心寡欲是处世养性之要
原九章 持而盈之
原十二章 五色令人目盲
原十三章 宠辱若惊
原四十四章名与身孰亲
原四十六章天下有道
原二十六章 重为轻根
原四十五章大成若缺
原三十三章知人者智
原五十章 出生入死
（第三节）谦虚柔和是为人处事之则
原十五章 古之善为道者
原八章 上善若水
原二十二章曲则全
原二十三章希言自然
原二十四章企者不立
原五十二章天下有始
原五十五章 含德之厚
原五十六章 知者不言
原六十三章为无为
原六十四章其安易持
原六十八章善为士者不武
原七十一章知不知
原七十三章勇于敢则杀
原七十六章人之生也柔弱
原七十八章天下莫柔弱于水
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第三类、遵循道治国安民三大原则：
（第一节）应天顺民，无为而治
原五章 天地不仁
原十章 载营魄抱一
原十七章 太上，不知有之
原二十九章将欲取天下而为之
原四十八章为学日益
原四十九章圣人无常心
原五十七章 以正治国
原五十八章其政闷闷
原五十九章治人事天
原六十章 治大国
原六十六章江海所以能为百谷王者
（第二节）见素抱朴，淳朴民风
原二章 天下皆知美之为美
原三章 不尚贤
原六十五章古之善为道者
原十八章 大道废
原十九章 绝圣弃智
原二十八章知其雄
原三十二章道常无名
原三十七章道常无为而无不为
原三十八章上德不德
（第三节）官清法正，国泰民安
原第七章 天长地久
原五十三章 使我介然有知
原七十二章民不畏威
原七十四章 民不畏死
原七十五章民之饥
原三十章 以道佐人主者
原三十一章夫兵者
原六十九章用兵者有言
原六十一章大国者下流
原八十章 小国寡民
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第一类、道的三大法则
（第一节）道的永恒及其运动法则──独立不改，周行不殆，反者道之动。
原第一章 道可道
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道；名可名，非常名。
【注释】"道可道，非常道"，第一和第三个"道"字，是老子哲学中的专用名词。“道”字的本意是指"道路"，而在老子哲理中的"道"字包含有两方面意思：一是表示“道”之质，即化生为万物的原物质；二是表示“道”之性，即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。也就是
说，“道”是世间万物的共相---即物质性和共性相统一的东西。哲学家罗素所谓：“共相是那种能为许多特殊的东西所分享的、并且是具有这样一些特性的东西。”第二个"道"字在这里是作动词用，是说明的意思。
老子这句话的意思是说：万物演化时所遵循的基本法则可以体察说明，但因为一切事物都是处在变化之中，所以对于事物的绝对认识是不可能的，故而你体察到说明了的东西，并非是一成不变的永恒真理。名，可用来表明事物，但因事物永无休止的变化，所以它也并非是这种事物永远确切的表明。
【漫谈】老子对万物都是处于变化状态的学说类似于古希腊哲学家赫拉克利特最有名的见解："你不能两次踏进同一条河流；因为新的水在不断地流过你的身旁"。"太阳每天都是新的。"柏拉图和亚里士多德也都同意赫拉克利特曾经的教导："一切东西都在变化着""没有什么东西是可以固定地存在"。
【漫谈】老子对"道"的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。雨果说：科学向前推进，也就不断地把自己勾销。马克思说：永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。物理学家陈政道也认为，量子力学中一条很重要的"测不准原理"，与老子所谓的"道可道，非常道"就颇有相合之处。
【漫谈】"道可道，非常道"涉及到很重要的原则问题，那就是对真理的认识。古今中外有两种错误倾向，与历代学者曲解老子思想而偏向的两个极端非常相似：其一是强调"常道"与"道之可道"对立，从而否定“所道之道”的可知性和价值性；其二是将"常道"与"所道之道"混而为一，把“所道之道”当成绝对真理。
第一种倾向，代表人物主要是在古代。其用"常道"排斥"道的可道"，因而步入了真理的虚无主义和怀疑主义。例如庄子的泯是非之说：认为"彼亦一是非，此亦一是非"，认为最高的认识境界就是无是无非，最高的精神境界是逍遥，是追求精神上的绝对自由（很多人把老子和庄子混为一谈，并称为老庄之学，这种混同应该说是不正确的。因为他们之间有着重要的分岐，这种分岐就是：老子认为，"圣人之道，为而不争""为无为，则无不治"，这话实质上是肯定了存有有意义之为，那就是顺应客观自然、不与事物自性必然相争之为；而庄子则认为"方可方不可，方不可方可"，这话其依违两可的实质是不承认存有任何有意义之可。故而老子是遵循道以致用；庄子是任由自然以逍遥）。再例如古代西方哲人苏格拉底的怀疑主义，其武断地肯定了认知的不可能性："未来的一切都还无从把握"，"没有人知道，也永远不可能有人知道"。苏格拉底承认自己是无知的辩论者，他的真正的意思是说没有最终的知识，而只有对知识的追求，理念作为真理的知识是无法最终地把握的，人的智慧没什么价值或全无价值。从而他实质上是否定了道的可道性和可知性。这些哲学上的虚无主义和怀疑主义提供不出任何积极的东西（哪怕是在纯知识的领域内）来代替它，故而只能权作为庸人的一种安慰，因为它证明了愚昧无知的人和有名的学者似乎是等同的智慧。所以，这种认识倾向必将使他们步入自我心理麻醉和对客观事物完全听之任之的境地。
第二种倾向，主要表现于现代。由于科学的进步，宗教信仰的淡化，封建迷信的破除，工具理性万能的狂热，使我们又趋向了另一个极端。误认为我们掌握的知识，认识的理论，就是"放之四海而皆准"的绝对真理；把“所道之道”等同于了“常道”。以致于实际上已形成了一种新的可谓是"现代科学与类科学迷信"。这种"现代科学与类科学迷信"，是指对一些科学知识和对一些由科学知识偏面引伸而致曲理论的绝对信仰。例如，十七世纪，欧洲人认为牛顿已经完全总结了自然界的规律，这个错误的判断害得大哲学家康德竟然也把牛顿的绝对时空概念当作先天知识论的前提之一！幸亏实验科学的发展迅速，实验物理的现象很快就显露出牛顿古典力学理论的局限。爱因斯坦的相对论出现，立刻明显地证明牛顿的理论只是相对论的特殊情况而已。人类对自然的认识只能是逐渐的。可以认识、可以表达的理论都不可能是绝对真理，它都只能是近似的解释而已。爱因斯坦的相对论也不例外，扩展相对论的统一磁场正是物理研究的主流之一。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，所以具有先天的局限性和主观片面性；而且还有如同畸形现象所证实的那样，自然中的物质还在不断地尝试着新的形态。所以，人们不能认为一种理论在任何情况中都是正确的，因为事物的复杂性和多变性使得人们无法作出完整的最终的推论。
用"常道"排斥"道之可道"，认为真理是不可知的，不承认、不重视"所道之道"对现时实践的参考价值，是第一种倾向的错误所在。对这种倾向，借用黑格尔的话就是："如果我们承认真理是不可知的，那我们也就无法理解：为什么我们还要浪费精神而来研究哲学？"不能充分地认识到事物的复杂性和多变性，不能充分地认识"所道之道"存有人为先天的局限性和主观片面性，故而有意无意的将"所道之道"等同于"常道"，等同于绝对真理，则是第二种倾向的错误之所在。这第二种倾向的错误，也将会成为我们对“常道”继续加深认识的障碍。
无，名天地之始；有，名万物之母。
【注释】"名"乃是"实"的从属，是由"实"派生的东西。天地之初，浑沌未判，故无物可名。待万物化生后，方各以名分。"道"是无形的，抽象的。"名"是一切具有形质的，是有形的，具体的。这句话是说：在天地万物生成之前，就有生成演化为天地万物的原物质和演化所依据的法则---"道"存在着，它的结构方式、时空关系和运动规律老子用"无"来表示，等它们化生为天地万物时，老子又用"有"来表示它们。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
【注释】徼：边缘、端倪。 妙：奥妙，微妙。
常有常无，是说有无相生的宇宙变化。万物始于无而后生。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展变化的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到一个新的阶段。
恩克思说："自然界中一切运动，都可以归结为是从一种形式向另一种形式不断转化的过程。转化过程是一个伟大的基本过程，对自然的全部认识都综合于对这个过程的认识之中。" 事物的这种"常有""常无"的变化，就是事物发展演化的过程。在事物不断变化而造成的"常无"中，可以让你观察觉悟到客观规律的奥妙；在事物不断变化而形成的"常有"中，可以让你观察觉悟到客观自然的端倪。
此两者，同出而异名，同谓之玄；
【注释】玄：幽昧深远，变化难以测知的意思。
《仲夏纪，太乐》说："太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离而复合，合而复离，是谓天常"。《易。乾》说："一有一无，忽然而改，谓之化"。由于事物这种"常无""常有"的不断地变化，不断地走向自己的否定，形式逻辑的矛盾律"A是A不能同时是非A"，就和辩证法"A即是A，又是非A"相通了。"无"和"有"这两者，都是同出于一而名称相异；没有"无"就不能化生"有"，没有"有"则不能显其"无"；以道为无，则万物由之出；以道为有，则无形无声。这种有和无的同一，可谓是非常玄妙。
玄之又玄，众妙之门。
【注释】动植物的每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在不断变化，是在产生和消灭。这种"常有"和"常无"同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门”。
意译
事物演化所遵循的基本法则可以体察说明，但这体察到说明了的东西，并非是一成不变的永恒真理。"名"，可用来表明事物，但它并非是这种事物永远确切的表明。
"无"，用来表明天地万物生成之元始；"有"，用来表明万物演化之根本。
所以，在事物不断变化而造成的"常无"中，可以让你观察觉悟到"道"的奥妙；在事物不断发展而形成的"常有"中，可以让你观察觉悟到"道"的端倪。
"无"和"有"这两者，都是同出于一而名称相异；这种同一可谓玄妙。
"无"和"有"同一的同一，便是众多奥妙之源。
原第六章 谷神不死
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
【注释】谷：山谷，意谓空虚。谷神：指由道质和道性所构成的大道，也可谓大自然。因道的状态类似虚无，所以称其为谷，因其蕴藏妙用并因应无穷，所以称之为谷神。谷神不死：因其从不失灭，所以说是谷神不死。 玄：幽远微妙之意。牝：母性、雌性生殖机能的代名词。玄牝：微妙化生之意，是说道化生万物而不见其所以生。玄牝之门：指万物由是而出。天地根：谓天地万物生成变化的根本。
"道"是天地万物的本源，天地万物都是由它而产生，它是宇宙万物的母体。作为宇宙本源的道，它永远存在。也就是说，事物生成演化所依循的法则及构成万物的基本粒子永不消亡，这可谓是谷神不死。
【漫谈】西方哲学家也有类似的认识，他们认为万物唯一的原理就在于其物质本性。万物始所从来，与其终所从入者，其属性变化不已，而本体常如，他们因而称之为元素，并以元素为万物原理。他们认为事物或生或灭而实无生灭，那只是两种不同的现象而已；因为那些组成宇宙万有的实是〈元素〉在万物生灭中，依然如故，万古常存。生灭只是许多微分的聚散，而各各微分则永恒存在。
【漫谈】有人说："老子这种将"神"视为天地形成的根本，似乎是神创造了宇宙中的各类天体，这一论点不能让人接受。"这种一见"神"字，就认为是我们观念内那种有意志、有意识、有倾向、人格化的仙神，这才真正是我们所谓的形而上学（当然这种"形而上学"，是我们通俗认为的形而上学，即就事物表面形象来论断问题，而并非是真正哲学的形上学）看问题。老子所谓的"神"指的却是客观规律不以人的意志为转移的必然性，是"道"。而老子则是我国第一个力图以自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰---天帝的意志的哲学家。
绵绵若存，用之不勤。
【注释】绵绵：冥冥，形容幽冥难见，绵绵不断的样子。不勤：不尽，不竭，不劳。
若说道存在，却不见其形；若说不存在，万物却因以化生，所以说是其绵绵若存。它生化万物，无物不成，但却能用而不劳，所以说它是"用之不勤"。
意译
生成万物的基本物质与万物演化所依循的法则永不消亡，这可谓是玄妙的生育之母。
这玄妙的生育之母化生万物的无形之门，可谓是天地万物产生之本根。
它绵延不绝，其形象若有若无，作用无尽却又无须勤苦。
原二十五章 有物混成
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，先天地生。
【注释】物：指"道"。混成：浑沌自然而成。
老子所谓的"道"包含两个意思：一是表示构成万物的原物质，二是表示万物演化所遵循的基本法则。物质在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生，它不能被创造，也不能被消灭，它只会改变自己的形式。
严复说："老子谓之道，周易诸之太极，佛谓之自在，西哲谓之第一因，佛又谓之不二法门。万化所由起讫，而学问之归宿也。"
【漫谈】西方笛卡尔学派的自然哲学同老子哲学一样，也曾致力于从物理学的角度解释万物的起源，并不援引超自然的创世。但他与老子哲学有别的是，他认为，上帝虽不设计宇宙中个别事物的结构，但上帝建立了基本的自然法则，由自然法则控制以后的发展。拉普拉斯认为，如果宇宙是个物质体系，曾经在过去漫长的时间里按照某种途径发展过，那么再设想宇宙发展过程的细节是由造物主预先设计的，则毫无必要。因此，最终结束探讨，完全成了机械论的宇宙哲学，也就是逐渐在降低神所起的作用，直至使神与宇宙的联系变得愈加不直接相关，甚至显然可以忽略不计。牛顿最恐惧的事终于清楚了：抛弃超自然的解释就必然要走向自然神论和无神论。而老子哲学从一开始，就没有因意识形态原因而增加这样的画蛇添足之笔。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。
【注释】寂：无有声音。寥：无有形体。独立不改：是说其不生灭，无增减，不因物理世界的生灭而变化，对待万物一视同仁，以此独立。不殆：不息，不停，不灭。周行不殆：是说其无所不在，无穷无尽，广阔无边，循环往复而无所障碍。天地母；是说其化生了天地万物，是一切宇宙万有的根本。
天地万物始于微而后成，始于无而后生。生成万物的原物质及其演化所遵循的规律在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生；它不能被创造，也不能被消灭；它只会改变自己的形式。
【漫谈】南朝梁武帝时，有一位禅宗大师，他的悟道偈就说："有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋"。此一道偈中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。 "有物先天地"，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的"道"有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
【注释】道本无名，老子见万物无从由，却又难以用名称来概括，所以姑且称其为"道"。见其无所不包，无所不到，故又强冠之谓大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
【注释】道无处不在，漫无际涯，大是说它流逝不止，流逝不止是说它无远不到，因它无远不到，远也可称之为返。因为大远无不至，不反则改，不反则殆，所以万化无往而不复。这如同哲学家黑格尔的说法就是："一切事物都包含着它自己的否定"。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
【注释】域中：国中，宇宙中。
"道"是天地万物生成演化之本，天是滋润万物之源，地是载承万物之基，人为万物之灵，故此四者皆可谓大，而"道"尤其可谓大。所以说"道"大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释】法：效法、取法、遵循。
道既是万物生成演化的物质基础，也是万物生成演化的普遍规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，天地万物皆循道而为，人类也应效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则。范应元说："人法地之静重，地法天之不言，天法道之无为，道法自然而然也。"
【漫谈】客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则，它属于哲学----也就是说它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种"可能的认识"范畴。──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说："吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃是自然而然所形成的。"
意译
有个东西浑沌而成，在有天地之前就存在着。它无声而又无形，不靠外力而又永久存在，循环运行，永不休止，可算是天地万物的根本。
我不知它的名字，姑且就把它叫作"道"，又强称之为"大"。大是说它周流不息，周流不息是说它无远不到，因它周流不息，远也可称之为返。所以说"道"大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道的形成是自然而然。
原四十章 反者道之动
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
反者道之动，
【注释】反：相反，相对。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。
【漫谈】"反者道之动"是老子对事物演化的总认识，也是他对这一规律的总概括。老子所揭示的矛盾对立转化的观念，具有普遍意义，有利于加深我们对于矛盾分析方法的理解、掌握和运用。《吕氏春秋．似顺论》说："事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。"
弱者道之用。
【注释】弱，柔弱。
大道造就了适宜万物生长的环境，却任凭万物自生自成而不妄加干涉，此可谓是柔弱之至，但却能滋养万物，万物也莫不宾服，此柔弱之用可谓大矣。所以处理事物依其规顺其性，这貌似柔弱，但却是道的应用方式。
天下万物生于有，有生于无。
【注释】"无"不是绝对的空无，而是未显现为有形有象具体之物前的状态；是一个由未显现之物至显现之物的演化过程，也是一个由旧形态至新形态的成长过程，也是一个由旧事物至新事物的发展过程。天地万物，始于无而后生，始于微而后成；事物无时无刻不在发生变化，而且物种在一定的条件下会产生变异。进化与演化，自古固存，生生不息。人类进化就是在客观环境中遗传变异的结果。
【漫谈】哲学家黑格尔说："在道家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则、一切事物的起源、最后者、最高者乃是'无'。这种'无'并不是人们通常说的无或无物，而乃是被认作远离一切观念、一切对象，也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这'无'同时也是肯定的；这就是我们所叫做的本质。"
意译
向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式；
用柔弱不盈的方法，使事物达到和谐，是自然之道的应用方式。
天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。
原三十六章 将欲歙之
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。
【注释】翕：收敛，收拢，合：聚。弱：衰弱。废：颓废，废毁。兴：兴起，兴旺。微明：细微但却显明。
天下事物，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动法则，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以事物在趋向收敛前，必然在扩张；趋向衰弱前，必然在强壮；趋向颓废前，必然在兴盛；趋向收取前，必然在施与。因为在张之、强之、兴之、与之这个"因"在施行之时，已有翕之、弱之、废之、取之这个"果"在萌芽其中。这种因果关系虽然幽微，但却显明。所以道常"冲而用之，或不盈"，因为从发展的观点来看，从宏观的角度来看，柔弱将会胜过刚强。
【漫谈】有人认为此章乃老子权谋之术，明薛蕙就此言道："此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》记载，陈平本治黄帝、老子之术，及其封侯，尝自言曰：'我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。'由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣"。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】利器，利国之器。
处理事物循其规、顺其性，因势利导将会事半功倍，否则将会事与愿违。世俗所谓的圣贤想用仁义智巧乃至刑法这种种"器"来重塑人性，就象不是把离了渊的鱼儿使之回渊，而是按主观意愿教化鱼儿勉为其难的“相濡以沫”类似，这只能是扬汤止沸的权宜之计。国家的教化刑法不可用形名之类的东西来炫耀，（正如四十一章所谓"建德若偷"）以免使人们背弃蜕化了其淳朴的天性，这才是长治久安之策。
意译
（事物）将趋收敛，必然扩张；
将趋衰弱，必然强横；
将趋颓废，必然兴盛；
将趋收取，必然施予；
这是微妙的事物道理。
柔弱会胜过刚强。
鱼的生存不能脱离水渊，国家的教化刑法不可张扬炫耀于民，以免使其背弃蜕化了其淳朴的天性。
（第二节）道的应用法则──为而不恃，长而不宰，弱者道之用。
原第四章 道，冲而用之
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
【注释】冲而用之：涌摇冲融而用，以虚柔的方式以致事物达到和谐之意。不盈：不满。
日中则昃，月盈则亏；天地盈虚，与时消息。所以物极则反，过盛则衰，盈满则覆。孔子说："过犹不及"，列宁说："真理走过一步，即是谬误。"《孟子．离娄》一文中说："仲尼不为已甚"。这些都是冲而用之或不盈之意。老子这里是说，道是用虚柔和谐的方式来作用于事物，其作法从不激烈、不极端，不盈满过甚，其渊深博大、统筹兼顾、一视同仁就好象是万物的尊祖。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
【注释】 挫其锐，解其纷：意谓挫敛锋芒，化解纷扰。和：涵蓄，涵敛，涵养。同：相同，混同。湛：清晰、明澈。湛兮似或存：言其虚灵不眛，似无而实有。
大道造就了适宜万物生长的大环境，但却任凭万物自生自成，而不妄加干涉，万物也各自以不同的方式来适应道。道的法则有着不可抗拒的力量，但它却从不用激烈的方式表现出来，其明晰度澄寂得就好象似有似无。
吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】象：好象，好似。帝：天帝。
构成万物的原物质与万物生成变化所遵循的法则，是谁创造的呢？老子不敢妄测，但认为即便是有上帝存在的话，它也是在有上帝之前就存在了，在天地化生之前就在宇宙中存在着。
意译
"道"常用虚柔和谐的方式来作用于事物，或者其作法是不盈满过甚；其渊深博大就好似是万物的宗主。
它挫敛锋芒，化解纷扰；涵蓄光辉，混同尘俗；其明晰度澄寂得就好象似有似无。
我不知它是谁创造的，好象在天地生成之前就有了它。
原三十四章 大道泛兮
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
【注释】大道：指由“道质”和“道性”所构成的大道，在一定意义上讲也即是大自然。泛：充满、遍布的意思。
道既是生成万物的物质基础，又是万物生成演化的客观规律，万物生成变化无不依据于道。大道泛滥就象事物的共性广泛的蕴藏在事物的个性之中一样，宇宙万物中它无所不在。它左右上下周旋而用，无所不至。万物依赖它生长壮大，但它却从不任意发号施令，而是一以贯之。万物生长有成，它却不认为自己有功，泽被万物却不做万物的主宰。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
【注释】衣养：育养。不为主：不任意主宰。
万物的生成变化源本于道，而万物却不知其所由，道也不任意号令主宰，而是给万物以平等和自由，其行为虽有若无，若无施于物，所以似乎可称为小；但万物本道以生，皆宾从于道，而道却不任意主宰，这又可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
【注释】终：始终。
万物本道以生而不知有道，道无处不在，无物不利，但对万物却不包办主宰，万物的命运全靠自己来把握。正因为道始终不自以为大，万物自然归之，所以也就成就了它的伟大。
【漫谈】有人说："这一章是为了说明谦虚的重要性。谦虚是一种为人策略。人总是喜欢受到别人的尊重，为了迎合这一心理，尽管自身能力比他人强，一旦有求于他人，运用谦虚的策略容易被对方所接纳。对于尊居高位的人而言，运用谦虚，可以广泛听取下属意见，能赢得民意。"
上面这种说法，似乎不是老子的真意。在老子看来，"衣养万物而不为主"，应该是道的一种原则。而在原则问题上，正如当年溜须拍马者恭维毛主席不当国家主席是"伟大的谦虚"时，毛主席气愤的驳道"在原则问题上，我历来没谦虚过！"一样，道从不策略地迎合任何人、任何事物。而且，谦虚在有道者那里，也只是一种本然，是一种理所应当，而并非是一种策略。
意译
大"道"广泛啊，宇宙万物中，它无所不在。万物依赖它而生发，它却不对万物发号施令，有了成就也不以功自居。
辅育了万物而不为其主宰，可以说是小；万物依附它而它又不为其主宰，又可以说是大。
正因为它始终不自以为大，所以成就了它的伟大。
原五十一章 道生之
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之，德畜之，物形之，势成之。
【注释】道：指由道质和道性所构成的大道，在一定意义上讲也即谓大自然。德：万物顺应自然而各自形成的天性、本然。准南子《齐物训》说："得其天性谓之德"。
万物本道而萌生，各依赖适应道而形成的天性得到畜养，物质赋状而成形，环境势态而造成。现代生物学家也认为，甚至在最基本的层次，即生物产生于非生物过程，也是自然的。物质的世界实际上是机械的；所有的变化均由物质颗粒的重新排列而产生。物种没有固定的结构，自然能够通过原子的随机组合创造各种形态，然而只有最成功的、最能适应客观条件的形态才能得以生存和延续。每一物种的最早成员并不是通过奇迹形成的，而是通过能在地球上找到其生存的资源而自然发展所形成。
【漫谈】现代社会生物学家指出："人类天性的特征是在人类进化时期所具有的适应性，因此，基因便在能发展那些特征的人口中散布开了。达尔文称这一过程为自然选择种基因，使个体倾向于某种特征---比如某种社会适应---随之这一特征又带来更高的适应性，那么，这种基因在下一代将表现得更为突出。如果自然选择后持续许多代，那优势基因就会扩展到整个群体，这一特征也就变成了物种的特征。许多社会生物学家、人类学家和其他人由此推断说，人类天性便是由适应自然中形成的。"
人的这种天性可谓是人类的普遍理性。这种普遍理性在生活中的有效运作，并不完全依赖人们对它理论上的觉悟。这就是为什么不同文化传统中的人们虽然未曾在如何论证价值普遍原则这个问题上达到过共识，但他们在实践上所遵循的底线伦理道德还是基本一致的。
是以万物莫不尊道而贵德。
【注释】浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，就在于无形但却至诚不移的自然规律，也即是老子所谓的"道"在左右着宇宙，它是一切事物生成变化的物质基础和普遍法则。万物的生长必须依从这道，事物顺道则生成，逆道则败亡。每一种生命形式都可以看成为一种进化实验，是基因和环境之间上百万年相互作用的产物。因此，天地万物皆遵循道，而且珍贵适应道而形成的天性本德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
【注释】万物之遵循道、珍贵德，并非是受了谁的命令，而是各自对自然规律的适应和运用，是在自然而然中所形成。道之所以尊，德之所以贵，就在于道无为自然，不主观地干涉万物，而是让万物的德在完全由自己顺应自然规律中演化生成。
【漫谈】自然是唯一的实在，地球也是广延在空间的物质以自然的方式所形成。自然力作用于非生命物质，而生命就从非生命物质中"自然产生"了。最初的生命形式可以通过自然演化生成我们今天观察到的不同物种，而新物种也是通过小的异变在遗传过程中的积累自然所形成。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
【注释】道造就了适宜万物生长的大环境，万物各自以自己遵循自然规律、适应环境而养成的天性"德"得到畜养，在道和德两方面的作用下，万物得以生长发育，成熟结果，养育和循环往覆。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】 宰：主宰，干涉。玄德：玄妙幽冥的德行。
四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。道造就了适于万物生长的大环境，其有功而不自恃，滋生万物而不任意主宰，这可谓是玄妙幽冥之德。修身处事治国平天下，均应效法道之所为，"生而不有，为而不持，长而不宰"。
意译
万物本"道"而萌生，各依赖适应"道"而形成的德性得到畜养，物质赋状而成形，环境态势而造成。因此万物无不尊崇"道"而珍贵"德"。
"道"之所以受尊崇，"德"之所以被珍贵，就在于其不主观地干涉万物，而任由万物自然适应来形成。
所以"道"使之得到萌生，"德"使之得到畜养，使其生长发育，成熟结果，得到爱养和保护。
生之而不据为己有，为之而不自恃其能，位居首长而不任意主宰，这可谓是玄妙幽冥之德行。
原十一章 三十辐共一毂
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
【注释】辐：车轮上连接轮辋和轮毂的辐条。毂：车轮中心的孔型部件，车轴内贯，外连辐条。无：指车轮中心的圆孔，是车轮的枢纽。
三十根幅条共绕聚一轮毂，有了毂中的空虚处，才有了车的作用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
【注释】埏：调和。埴：黏土。户：房门。牖：窗户。
调和黏土用黏泥来制作烧成陶器，使其中空，才有了器皿的作用。人们建造房子，开辟门窗，只因有了其间的空虚处，才有了房屋的作用。
故有之以为利，无之以为用。
【注释】以上举例是借物来形象地说明道的虚通之用。"有"和"无"是事物的两种表现形式，它们之间的关系是辩证的统一。常人只是看到了事物表面之"有"，而不能充分认识事物内含之"无"，而"有"的真正效能，却是因为其中的"无"在起作用。
意译
三十根幅条共绕聚一轮毂，有了毂中的空虚处，才有了车的作用。
揉合黏土做成器皿，有了其间的空虚处，才有了器皿的作用。
开凿门窗建造房屋，有了其间的空虚处，才有了房屋的作用。
所以实"有"之有效能，是因为虚"无"在起作用。
原四十三章 天下之至柔
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
【注释】天下之至柔：天下最柔弱的东西。驰骋天下之至坚：可以左右、影响天下最坚强之事物。
至柔，是说道的应用方式。虽然道的应用方式是至柔至缓，但最坚强的事物也得适应于道
。道就象气一样无所不入，象水一样无所不适。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
【注释】无有；无有形象的东西。无间：没有间隙。无为：无主观妄为。
客观自然的基本规律，似乎是无有的东西，但任何事物若不遵循于它，也必将遭到亡败的结局。共性就蕴藏在事物个性之中。所以，无一厢情愿执意妄为的顺应客观自然之为，，是最有益的作为。
范应元说："无有者，道之门也；无间者，物之坚实而无间隙者也。凡以物入物，必有间隙，然后可入；惟道则出于无有，洞贯金石，可入于无间隙者也。吾者，老子自称。谓道之所以驰骋于至坚，入于无间者，惟柔弱虚通而已。岂有为哉？吾是以知无为之有益而无损也。人能体此道而虚心应物，则不言而信，不动而化，无为而成，岂无益也？"
不言之教，无为之益，天下希及之。
【注释】希及之：人们很少能认识和做到。
日月轮回，四时行运，天地不言而万物却能顺道而滋生；大道造就了适宜万物生长的大环境，对万物的行止却不闻不问，而万物却能各得其所；这种不言之教的功效，无为而能无不为的利益，天下少有人能明晓和施及。
范应元说："不言之教，柔弱也。无为之益，虚通也。盖柔弱虚通者，大道不言之教，无为之益也，故人当体之。而天下之人蔽于物欲，好尚强梁有为，自生障碍，是以罕有及此道者矣。"
意译
天下之至柔者，可左右天下至坚强之事物。
无形无状者，可深入于似无间隙的事物之中。
我因此而知晓顺应当然的无主观妄为之有益。
用客观实际现身说法的不言之教，顺应客观当然的无主观妄为之益，天下很少有人能实行和得到。
（第三节）对立统一的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和
原四十二章 道生一
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾以为教父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
【注释】一：即"道"，指化生万物的原物质。一生二：意谓一之中包含有阴阳两个方面。二生三：意谓阴阳两方面相互作用而生第三者。
道生一，一生二，二生三，三生万物，指的就是宇宙由混沌状态演化为有形、有象的天地万物的发展过程。一阴一阳之谓道。宇宙中万物的生化运动，都离不开阴阳的相互作用。恩格斯在《自然辩证法》中也指出，"相互作用是事物的真正的终极原因，只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能了解现实的因果关系" 。
【漫谈】我们是基因寄居的生存机器，这里的"我们"并不单指人，它包括一切动物、植物、细菌和病毒。不同种类的生存机器各具有千变万化、种类纷繁的外部形状和内脏器官。但它们的细胞基本化学结构却相当一致，尤其是它们所拥有的复制基因，从人到大象到花草到细菌，其体内的分子基本上属同一种类型。我们都是同一种复制基因--即人们称之为DNA的分子--的生存机器。而且根据推断，凯恩斯-史密斯提出了一个饶有兴趣的看法，他认为我们的祖先，即第一批复制基因可能根本不是有机分子,而是无机的结晶体--某些矿物和小块粘土或甚至是化生万物的原物质。
生物在胚胎时，最初只是一个单细胞，即拥有建筑师蓝图的一个原版拷贝。这个单细胞一分为二，两个细胞各自把自己的那卷蓝图拷贝接受了过来。细胞依次分裂，直到几十亿。每次分裂，DNA的蓝图都毫不走样地拷贝了下来，极少发生差错。
【漫谈】美国著名环境哲学家、环境伦理学家R.F.纳什评价说："卡普拉深受正在兴起的生态学的鼓舞，把它视为道家的万物一体意识的西方对等物。实际地讲,卡普拉的确是把握住了二者的深刻会通之处。现代科学中出现了'错综论'，这是把秩序与混纯统一起来的科学，按这种理论:自然永远处于秩序与混沌相互转化的过程中，有人指出'错综论'的发现重新恢复了像中国的道家学说这样古老哲学中的智慧，道家学说认为：'道生一，一生二，二生三，三生万物'"。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
【注释】矛盾是事物客观存在的普遍现象，阴阳是事物中矛盾的两个方面，所以我们要用“一分为二”的观点来看待一切问题。马克思主义哲学认为，对立统一规律是宇宙万物的基本规律，这个规律，不论是在自然界、人类社会和人们思想中都是普遍存在着，矛盾的对立面既统一，又斗争，由此推动事物的运动和发展。
冲气以为和，就是指自然规律用虚柔不盈的方式对事物矛盾的两方面相互作用，"有余者损之，不足者补之"以达到事物的和谐。"冲气"是方式、是做法，"和"是方向、是目的、是结果。这是宇宙中的一种必然性或者称之为自然律在永远地校正着这种平衡。《易》曰："一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相适谓之和，万物各得其和以生。"
【漫谈】老子对"万物负阴而抱阳，冲气以为和"这一宇宙基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用。重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有非常重要的理论意义。
例如，在国家政治方面，有史以来哲学家大体可分为希望加强社会约束的纪律主义者和希望放松社会约束的自由主义者两种。纪律主义者需要宣扬某种或新或旧的教条体系，因此就不得不在或多或少的程度上敌视科学，因为他们的教条并不能从经验上加以证明。另一方面的自由主义者大体上倾向于科学、功利与理性，并且是一切较深刻形式的宗教的反对者，然而其极端却又发展成为热狂主义和无政府主义。这种冲突早在我们所认为的哲学兴起之前就在世界上存在着。它演变为各种形式，一直持续到今天，并且无疑地还会持续到未来的时代。
自由主义的显著特色按其广义来讲是个人主义；其渗入哲学则属思想上的主观主义，近代则始于笛卡尔。笛卡尔的"我思故我在"使认识的基础因人而异，认为应由自身存在的确实性上建立全部知识，认为"清晰"和"判然"（两样全是主观的）是真理的判断标准。到了费希特遂认为万物都只是自我的流溢。这种个人主观主义一旦脱缰之后，就只能一泻到底而不可能再被束缚于任何界限内。卢梭和浪漫主义运动又把主观主义从认识论扩张到了伦理学和政治学，最后必然的结局就是巴枯宁式的彻底无政府主义。
十八世纪欧洲的"感性"崇拜，就是主观主义在情感与伦理方面的表演，在保卫"自由"的战争之光荣显赫的旗号下，激烈地拥护反叛权。从开始类似对自由的崇拜、对英雄的崇拜、对任何激情的崇拜，后来发展成了对国家、对领袖的盲目崇拜和服从，走向了自由主义的对立面。而国家崇拜论则把天主教给予教会，甚至于是给予上帝的那种地位、权力都给了国家，给了所谓能“体现国家精神”的领袖。霍布斯、卢梭和黑格尔分别代表了这种理论的各个不同方面，而他们的学说在实践上就在拿破仑和后来德国希特勒等集权国家和独裁者身上真正体现了出来。
自有人类以来，国家便一直有着两大关切，一是建立某种传统结构，二是这种传统结构已变得破败不堪时，人类社会便努力摧毁这种传统。没有传统，文明是不可能的；没有对这些传统的破坏，进步也是不可能的。困难的问题就在于如何在稳定与求变之间取得平衡。很显然，自由主义和纪律主义的每一方都是部分正确而又部分错误的。社会传统的秩序固然必要，但个人的自由和权利也应得到相应的肯定。每个社会都受着这样两种相互对立思想的困扰和威胁：一方面是由于过分讲纪律与尊重传统而产生的僵化使社会失去了活力，另一方面是由于过分强调个人自由和权利因而导致国家的混乱或解体。可悲的是，历史中往往就是非此即彼。不是完全的自由无政府状态，就是极其严厉的国家纪律体制。
一般说来，文明和复兴都是从一种极端醒悟改过的过程中发展起来的，并在一定阶段达到其辉煌时期；这时，旧极端有益的方面虽逐渐减弱但却仍在使社会获利，而走向新极端的弊病还没来得及发展和显现。但是随着新极端其先天弊病的发展，必然会走向另一次整合与调节。
外国如此，中国也如同一般。当年刘备取得成都，诸葛亮遂改订治蜀条例，概从严峻。法正对诸葛亮言道：“昔高祖入关，约法三章，公初至益州，亦应缓刑弛禁，借慰民望，奈何反从严峻呢？”亮正色言道：“君但知其一不知其二，秦尚苛法，高祖不得不从宽；今刘璋暗弱，德政不举，威刑不肃，蜀土人士，无法已久，我今以法率民，法行然后知恩，以爵限吏，爵加然后知荣，恩荣并济，上下有节，方可挽回宿弊，否则恐复蹈故辙了。”法正听后甚为佩服。从此之后，蜀内吏民各守法规，一改往日那种上疲下玩、世扰俗乱之风，以致形成了大法小廉、政平讼息的太平景象。这也可谓是乱国用重典，冲气为和之例。
古今中外，万事一理。所以， "万物负阴而抱阳，冲气以为和"，既是老子在综合万事万物中提炼出的宇宙真理，又是出于对事物各种极端弊病的深刻认识开出的一条万应妙方。不能冲气为和，事物必然会走向它的反面。
【漫谈】法国前总统戴高乐曾说：“我们拉丁民族不善于搞政治。我们感到要在秩序和自由之间搞平衡是很难的。我们老爱走极端--不是秩序太多自由太少，就是自由太多秩序太少。"
【漫谈】 “和”也类似古希腊哲学家亚力士多德"黄金中道"的观念：德行就是两个极端之间的中道，而每个极端都可谓是一种过错。这一点可以由考察各种不同的德行而得到证明。勇敢是懦怯与鲁莽之间的中道；磊落是放浪与猥琐之间的中道；不亢不卑是虚荣与卑贱之间的中道；机智是滑稽与粗鄙之间的中道；谦逊是羞涩与无耻之间的中道。走极端，则会将一个好的行为演变成邪恶。所以，和平倾向蔓延开来时，要防止绥靖主义；斗争兴起时，要注意莫诛连九族；反保守时，莫要冒进；强调传统时，莫要形成闭关自守；要求民主时，莫要趋向了自由的无政府主义；整顿秩序时，莫要演变成牢狱人民的专制；等等。孔子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”并说：“攻乎异端，斯害也己”“过犹不及。”
“和”也即是儒家所谓的"中"。子思作《中庸》曰："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉"。孔子曾赞曰："中庸之为德也，其至矣乎！"并说：：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”《正义》一文中说："君子者，所以用中达于和者也。""中"有人把它理解是调合，是做事不要彻底，这就完全错了。"中"的真正涵义是既不太过，又不不及，恰到好处。"恰到好处"即是儒家所谓的"中"，也即道家所谓的“和”。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
【注释】谦受益，满招损。"反者道之动"，这是事物的变化规律，事物皆然。所以王侯当持守谦虚而不自满。《吕氏春秋》说："事多是似倒而顺，多是似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也"。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾以为教父。
【注释】强梁：谓弄性尚气的主观妄为。教父：教条，信条。
苏辙说："苟由其道，其势可以自保，苟不由其道，虽强求而不获"。孟子说："顺天者昌，逆天者亡"。这意思都是说，违背事物客观规律的行为，终究会败亡。
意译
道本唯一，这唯一之道包含阴阳两个方面，两个方面的相互作用而生第三者，第三者如 此从而衍生万物。
万物都具备阴阳两个方面，客观规律作用于阴阳两个方面使事物达到和谐。
人们所厌恶的就是"孤"、"寡"、"不谷"，但王侯却用此自称。
所以，事物有时受损后反而得益，有时得益后反而受损。
别人这样教导我，我也这样去教导人：逞强妄为者没有好结果！我将把此话奉为信条。
原七十七章 天之道
天之道，其犹张弓欤？
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
【注释】天，指自然。道，指规律、法则。天之道：自然的规律。
矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以，全则缺，盈则亏，极则反。自然法则就象张弓开弦一样，弦位高了就压低些，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
【注释】事物中矛盾双方的对立统一，是大千世界的客观自然。损有余而补不足，是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。社会行为应该符合自然法规，然而社会世俗的作法却往往反其道而行之，是损减贫穷不足来供奉富贵有余，这极不公平、不合理，不合客观自然法则。谁能让有余来供奉天下呢？只有明白这自然法则并能自觉实行的人。
【漫谈】英国费边主义者建议一步步地走向共同富裕的理想社会，那就不必砍富人的头，不必没收他们的财富，一切分阶段进行，不扰乱经济，不制造社会动乱。通过一辈子征富人的税，通过在他们去世时抽重重的遗产税，便能剥夺他们的财富。这一来，他们的子女就得在跟穷人子女平等的基础上从头开始。
但是，如果为此而走向另一极端也是不可取的，即倡导建立平均主义的福利国家，认为每个人不论贫富和阶层，都应享受相当不错的生活水准。这种主张的人没考虑到人性的特点，因为数额极大的遗产税或差额太大的累进税会扼杀勤奋工作和创造财富的主动性，尤其是扼杀了有本领、有能力这样做的人。在这种制度下，每一个人所感兴趣的，主要是考虑自己如何才能够从共同资源中多得些东西，而不是考虑应该怎样工作才能为共同资源做出贡献。其实，个人设法多赚钱，以改善生活条件，在人类进化史上，是进步的动力。而且，如果不能开拓税源和多创造财富，也就根本无法谈论财富的重新分配，那时，原意走向共同富裕的路，将会导向共同贫困。
【漫谈】一个不被党派、集团或独裁者支配的民主政治体制，可以产生自由经济。这种自由经济，尽管经济的增长在短期内常常会加剧收入不平等，但从长期看，它将导致更加平等的收入分配。民主与彻底的经济平等是不相容的。这种绝对平等只有在独裁政权的强制下才可能得以实现，而且只有靠付出经济停滞的代价才能得到维持。戈尔巴乔夫曾以二十世纪的思想教训为题时说过一句话，他清醒地强调，二十世纪在人类历史里程上留下的最大教训是：与纳粹主义并列的就是苏联型的"急进主义"之恶。但是，民主政治与财富和收入的巨大不平等也是不相容的。经济增长最终会降低这些不平等，因此，也将更会促进民主的健全。
【漫谈】新加坡前总理李光耀说，民主社会主义或社会民主主义的优点--收效比较慢，走的是改良路线，却比较公平，不是那么不人道和残酷无情。我们委任马来亚大学经济学教授甘巴为劳动仲裁庭主席。大家都知道他同情工人，但是他不可能做得过火而把雇主置于死地。
【漫谈】英国前首相撒切尔夫人说：有一次，一位老人给我提出了一个问题，它在很长时间里影响了我对福利的看法，他问道："就因为我节省了一点自己的钱，就不给我'援助"。如果我把钱都花光，他们就会帮助我了。"这是对新福利国家不久就要摆在政治家面前的艰难选择的一个早期警告。
救济应给予最急需的人，而不应是泛泛地用于一大批普通受救济者。应当竭力防止对福利的依赖而使个人丧失主动努力。受益人不应认为可以源源不断地不劳而获，无论其原因如何。
应宣扬自立更生精神，防止依赖性的滋长。因为依赖性意味着一旦失去依赖就会导致破坏性的社会后果，这最终将使国家处于进退维谷的境地。
庞大的国家开支，以及高福利标准下国家资助的不断膨胀，将会使营业纳税人不堪重负，这必然要造成失业者数量增多；这时，失业救济又将逼迫增加货币供应量，但增加货币造成的通货膨胀又必然会逼迫再次抬高工资和税收；这些又会造成新一轮更加严重的恶性循环。所以，政府必须斟酌举错，使公共开支不应超出税收所能承受的水平，减轻纳税人的负担，通过刺激生产力和投资来增加就业，使税收和管制能促进创造财富。故而，建立福利国家制度，直接使用公共开支的必须适当，而应倡导私营部门和自愿捐助发挥更大的作用。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【注释】圣人体天地之道而达万物之理，所以常能虚心应物，述而不作。孔子说："聪明以智，守之以愚；功盖天下，守之以让，此所谓损之又损之道也"。因此圣人有所作为却不自持己能，有所成就也不居功自傲，他不愿意显示自己的贤德。
意译
自然的规律不就象张弓开弦一样吗？弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。
自然的法则，是损减有余来补充不足。
人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。
谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。 第二类 遵循道立身处事三大要点
道的悟察与遵循
原十六章 致虚极
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
【注释】致虚极，守静笃：尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。万物并作，吾以观复：万物生长变化，我因此观察到了它们循环往复的法则。
事物的生成变化有其共同的基本法则，万物也都遵循着这一法则在不断生灭、变化、发展。自然界中的现象，既相互对立，又相互依存，又相互转化，诸如昼夜的交替，四季的变换，它们都是由自身运动表现出的一种互补、和谐、均衡。自然是孕育这法则的本体，也是万物返本复初的渊源根本。
【漫谈】致虚守静，并不是说要绝物离人，而只是要求人们排除事物的影响，隔绝欲念的干扰，在主体清静万物不足以扰我本心的境界中，通过个人的觉悟来达到非我之伟大，让自我的界限化为宇宙的无限，让那个冥想宇宙的心灵也分享这种无限。这时，主体思想便会更切近于客观世界的本质，就更能同宇宙的本体有所契合、感通，人的精神就会更直接体察觉悟到整体性的道，更深刻地把握客体世界的奥妙，更能洞察觉悟到万物的共相。就能理解到不能期待从“神”或者其他地方得到恩赐，自身就是“神”的一部分。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”尼采说，智慧就意味着孤独地沉思，用直觉悟察万物的本性，这是哲学家所能达到的最高境界。庄子也曾说："圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。
后世许多坐禅学道者，盘膝打坐锻炼形态，收摄身心只为入静而入静，这岂是佛家、道家究竟？未能自复其性，虽止动息念以求静，其实这并非真静。古人所谓："试扣禅关，遍参从席，误了几多年少！""积雪为粮，磨砖为镜，多少人到头空老！"这便是其流弊所生的结果。这其实是从对形上理念的洞悟，误入为对形下境物的追求。
老子对道的概念，并不是虚构的，而是其直觉思维和理性思维相结合的产物，它是不脱离形下的形上之学。而脱离形下的形上之学，只能到信仰中去寻找。老子探索"道"的方式就类似西方哲人所谓的"直觉"，他们把人本能的最佳状态称作直觉。他说，"我所说的直觉是指那种已经成为无私的、自意识的、能够静思自己的对象并能将该对象无限制扩大的本能"。
夫物芸芸，各复归其根。
【注释】芸芸：繁杂众多。各复归其根：最后还是各自复归本性，归复、顺应其赖以生存的"道"。
大千世界，万物芸芸，无时无刻不在发生变化。在尽力使心灵达到虚寂的极点，坚守清静达到极点时，我们可以观察觉悟到万物生长变化的循环往复规律。那万物尽管繁杂，但最后还是各自复归本性，顺应其赖以生存的"道"。
【漫谈】老子对万物生灭的认识，类似西方古代哲学家泰勒斯。泰认为万物都出于一种简单的元质，它是无限的、永恒的而且是无尽的。元质可以转化为我们所熟悉的各式各样的实质，它们又都可以互相转化。他说："万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它"。
归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
【注释】归根曰静：复归本性，复归、顺应其赖以生存的"道"，便可以平和虚静。静曰复命：能够平和虚静，便可以说是依从了天道客观法则的命令，回复了天赋的本然。复命曰常：顺应客观自然，是事物发展变化的普遍常规。知常曰明：能够认识到这种万变不离其宗是事物演化的常规，可谓是明智。
人们处理事物，应该把握住道的普遍常规，体会到循道保德是一切事物的根本，抓住这一根本，在实践中则能无往而不胜。孟子曰：“存其心，养其性，所以事天也”。
【漫谈】道乃是万物之宗本；万物，乃道之末。道在万物和人身上的体现就是“天性”、“本德”，在万事中的体现就是规律、法则。既然道在人身上表现为天性、本德，那么对人来说，只要复归于本性，就等于体悟到了道的妙义，即所谓“道之大，复性而足”。人的天性，源于自然，若无污染，本可不假修为，无意而安行，但世人往往见闻浅短，身心纷乱，驰骛于争夺之场，其本性被名利与物欲所蒙蔽。所以俗人就有一个复性的过程，复性的具体方法就是去妄。妄是人对事物的错误认识，它如尘埃一样遮蔽着人的本性，因此，只有去妄，才能使人的本性恢复到原来的澄明状态，以复其天性。然而也不是一蹴而就的事，必须逐渐消除本性之外的东西，心性之外物消除一分，本性就复一分，这样不断“消之复之”，才能最后至于“复命”。
【漫谈】孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
不知常，妄作，凶。
【注释】常：事物演化的常规，指"道"。妄作：不顾客观规律的胡作非为。
老子的道指出了宇宙物理与人事必然法则的因果律，自然界的事物都摆脱不了自然律的规矩，所以人也必须修德以依从于道。孟子说："顺天者昌，逆天者亡"，“是故知命者，不立乎岩墙之下”。这里所说的天、命，指的就是客观自然的必然规律。不依从这常规之道的胡作非为，必定会受到自然法则的惩罚。哲学家黑格尔也认为老子所谓的"道"就是理性、尺度。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【注释】容：包容、宽容。公：公正、公平。殆：危险。
老子哲学不仅仅满足于对道亦即是对万物生成变化规律的认识和说明，而且还要从中确立人生和政治的行为准则。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行变化规律融为一体。能明白这永恒的客观法则，对事物就会淳厚宽容；对事物淳厚宽容，方能坦然大公；坦然大公，方能全面周到；全面周到，方能符合自然法则；符合自然法则，方是符合道；符合道，方能平安久长，终身没有危险。
【漫谈】一个能理解万物共相的心智才会像上帝那样公正地观看世间事物，而不是从一地一时的观点出发；它会不期望、不恐惧，也不受习惯信仰和传统偏见的束缚，而是恬淡地、冷静地、以纯粹追求公理的态度去宽容和博爱事物。他会把公理看成是不含个人成分的、纯粹的，是人类可以达到的知识。为此，对待共相的知识，便会比对来自感官的知识更为重视；因共相的知识是个人经历的事件所不能渗入的，而感官的知识则必定依赖于独特的个人观点，依赖于人身，而躯体的感官在感觉事物时，有时会歪曲它们。只要心灵习惯于这种共相，它便会使自己不是归属于一座和其余一切相对立围城中的公民，而会把个人目的和欲望看成是整体中的一部分，从而会自然地在行动和感情的世界中保持自由和公正，故而会终身没有危殆。
意译
尽力使心灵达到虚寂的极点，坚守清静达到极点，万物共相生长变化，我可以观察觉悟到它们的循环往复。
那万物演化尽管繁杂，但最后还是复归、顺应其赖以生存之"道"。
复归、顺应其赖以生存之"道"，便可以平和虚静。能够平和虚静，便可以说是依从了客观法则之命令。
依从客观法则之命令，是事物演化的常规。能对这常规有所认识，可谓是聪明。
不能对这常规有所认识，而主观妄为，其结果将是危、殆、险、凶。
明白了这永恒的客观规律，对事物就会淳厚宽容；对事物淳厚宽容，方能坦然大公；坦然大公，方能全面周到；全面周到，方能符合自然法则；符合自然法则，方是符合道；符合道，方能平安久长，终身没有危险。
原四十七章 不出户
不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出户，知天下；
【注释】宇宙中万事万物都生于道，而最终又归于道，因之万事万物必然存有内在的同一性。世俗眼光仅仅注意了万事万物的差别相，而老子则从总体齐物的视角揭示了事物间的本质联系，体悟到宇宙万物中最本质的共相，就是这“道”。
【漫谈】科学揭示了人的生物学本质，人也仅仅是自然界的一部分。人与天地万物都是大自然进化的结果，他们同源同体，途虽殊而同归，所以也有同体同功而异用的法则和原理。人作为认识主体来讲，有着认识客体本质的趋势和能力，如果能把自身对象化，以某种体验的方式参与对客体本质的思考，在对本质有所认识的前提下，再经逻辑推导，就可以对那些未显现为现象的未知领域提出某种预见。
张载说："大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子说："尽心则知性，知性则知天矣。"这便是因物以识物，因人以知人，由自己的个体德性推知了天地万物的共同道性。所以，圣人能由近知远，而万殊为一，"执于一而万事毕"。故而君人者不下庙堂之上，而知四海之外，不出门便可知天下了。
不窥牖，见天道。
【注释】窥：由小孔缝隙瞧看。牖：窗户。天道：事物的普遍规律。
审己可以知人，察今可以知古。老子对道的理念类似古希腊人的认识论：把世界看成是一个实体，单个实体可以从中分离出来，从外到内加以分析，对实体的本质性认识形成概念，与实体的性质相一致，它与实体是对应的。这也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整体的范畴之上，整体是各组成部分的机械总和，部分可以脱离整体而存在，并保持它的本来状态。系统分析方法是将二者统一起来，揭示其内在联系的秩序性。根据全息律的三条原则（对应、同构、共效），我们不难发现，在三大和谐（即人与自然、人与人、人自身的和谐）之间实际也存在着类似的全息关系。
承认每个人都具有共性，把社会视为具有普通人性的联合体。然后从个人的体验，个人与个人的相互关系中推导出"自然状态"。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人与宇宙的关系可谓是混沌模糊的辩证全息学。
其出弥远，其知弥少。
【注释】出：出门。弥：越，愈。
道有大常，理有大致。马克思主义看问题，不但要看到部分，更要看到总体。宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握万物总体实质上的“道”。所谓“路常以多岐亡羊，人常以多知丧识”，因为曲思于细者必亡其大，心迷于事者必懵于道。
事物之叶枝百条，其源本一根。故知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。道是一切事物的总法则，是事物的共性。能对这一总法则有所认识，就能"一法诸法宝，万法一法道"，就能"执一而为天下式"。执古之道，可以御今，虽处于今，可知古始，故不出户不窥牖而可知。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【注释】不行：不必出行。不见：不必亲眼所见。不为：并非是什么也不做的意思，而是说不必自做聪明的执意妄为。
圣人能原天地之道而达万物之理，孔子所谓"君子上达"，"上达"就是对道的认知。体会大道，必须去除外诱之蔽，反求自身便可自得之，因为古今一理，人我同心。所以审己可以知人，以近可以知远，以微可以知明，以一可以知万。
韩非子说："能并智，故曰不行而知；能并视，故曰不见而明；随时以举事，因资而立功，用万物之能，而获利其上，故曰不为而成。"
【漫谈】王安石说：“人道极，则至于天道。”这意思是说人道的最高境界是以天道为圭旨，政治上的有为不能是任意而为，而是以天道作为参照，按天道之自然原则来进行政治运作。
他说：“天道绵绵若存，故圣人用其道，未尝勤于力也，而皆出于自然。盖圣人以无为用天下之有为。”“无为”，并不是指垂拱静默式的毫无作为，而是指顺应自然的行为方式。他特别指出：“圣人未尝不为也，盖为出于不为。圣人未尝不言也，盖言出于不言。”所谓“为出于不为”，就是以无任意而为的方式而为。所以他又说：“有为无所为，无为无不为。”从效果上来说，那种违背事物发展规律的“有为”，是不会有什么好结果的，而顺应事物发展规律、毫不费力的“无为而为”，则无事而不成。
意译
不必出门面面俱到的去了解，就能知天下事物的基本道理；不必频频观望窗外，就能知其自然的普遍法则。
走得越远，被纷乱所迷，对"道"的主旨就明白越少。
所以，圣人无须四处出行就能知晓万物的普遍之理，无须事事亲眼窥见就能明晓事物始终，不待一厢情愿的执意施为便能有所成就。
原十四章 视之不见名曰夷
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混为一。
【注释】致诘：究诘，追究。
夷、希、微，这些都是老子用来描述道的这种难于感知。因道无形无状，所以难以用感官来感觉它，而只能以我们的经验，用我们的思维去觉悟。道既是万物的本原、本体，又是万物生成变化的普遍规律。
《吕氏春秋．仲夏纪》中说："道，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见、不闻之闻、无状之状者，则几于知之矣。道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。"现代科学家也认为，天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核又是由夸克构成，而夸克是看不见的。
【漫谈】思辩的心灵所最感到兴趣的一切问题，几乎都是科学所不能回答的问题；而神学家们信心百倍的答案，也已不再象它们在过去的世纪里那么令人信服了。宇宙有没有统一性呢？究竟有没有自然律呢？还是我们追求自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？实际上老子所谓的“道”，就是这种统一性，就是这种秩序的自然律。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
【注释】不皦：不显明。不昧：不摸糊。绳绳不可名：幽昧渺茫，难以形容。
其上不皦，是说天地之始，浑沌一气，其景象不太显明。其下不昧，是说天地万物生成之后，这些有形有象的东西，其生长变化却是有规迹可寻，其情状并不模糊。这万物赖以生成变化的东西，它绵延不绝又未尝须臾离去，却又难以名称概括，只好复归于无物之称谓。
【漫谈】我们的直观知识有两种：一种是经验知识，它告诉我们有关我们所认识的特殊事物的存在和它们的一些性质，另一种是先验知识，它告诉我们殊相与共相之间的关系，使我们得以根据经验知识中所提供的特殊事实通过联想观念作出推论。我们的派生知识很多都是依赖于某种先验知识，通常也依赖于某种经验知识。像引力定律的原则就是凭借经验和某种完全先验的原则（例如归纳法原则）的结合而得到了证实。
老子就是凭借从“其下不昧”的世间现象中得到了经验知识，并通过对这经验知识进行归纳推理，得以认识了万物共相的先验知识，并用这先验知识“以御今之有”，就能对处理现今事物有所帮助。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
【注释】无状之状：是说其不可见但可知，却又无法形容的"道"的无形状态。恍惚：若有若无，微妙难测。
化生万物的原物质与化生所遵循的规律，欲说其无，万物却由之以成；欲言其有，而又不见其形，所以说它是无状之状，无象之象，其惚恍难名。自然界与人类社会的发展变化，有人们经常碰到却又难以认识的这种浑沌现象，但这浑沌现象并不是简单的无序，而是无序中的有序，是一种不具备周期性和其他对称性的有序，所以老子称之为恍惚。
黑格尔认为，老子所谓具有"夷"、"希"、"微"三个特点的"道"，就是虚、无、恍惚不定的抽象的普遍。韩非解老篇曰："人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰无状之状、无像之像。"
【漫谈】哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的。一切确切的知识，依靠检验分辨的属于科学；一切超乎确切知识的教条，依赖信仰分辨的属于神学；介乎神学与科学之间的则是哲学。老子实际上就是在哲学的范畴内以近似科学的态度来探索那本应是属于神学的不确切事物。
爱因斯坦说：“人们总是追求以适当的方式形成一个简化的和容易领悟的世界形象，一幅世界图像，一种关于经验的世界如何相互一致的前后一贯的见解”。但是，“真实世界的复杂现象是不能立即以必要程度的逻辑完备性和精确性来研究的。科学家虽然能求得"高度的纯粹性和明晰性，但却要牺牲完整性作为代价，而历史教导我们，一旦世界的形象在简化的基础上成功了，其结果至少在原则上可以推广到每一种自然现象，在它的复杂性和完整性方面，全都和实际发生的一样。”
爱因斯坦认为："要得到［伟大的］基本定律，没有逻辑的通道，而只能靠直觉"。当然这并不意味着怎么都行，或者认为科学已经丧失了它的权威，注定要盲目地从一个发现或理论体系瞎闯到下一个。而是说，虽然从经验到理论的基本定律没有逻辑的桥梁，但在实践上我们对我们理论的真实性有很好的检验方法。此外，它根于这样一种惊人的事实，即直觉在成分非常混杂的科学共同体中有可能取得一致。
为什么我们的心灵能深入到外观后面找出少数普遍有效的定律？它怎么能够在现象世界和理念世界之间来来回回找到出路？在这一点上，爱因斯坦坦诚地承认，他没有确定的答案。但这没有使他在沮丧无助中崩溃。他有一个大胆的建议---我们的心灵受到莱布尼兹高兴地称之为“先定和谐”的指导。
哲学的研究对象是整个世界的普遍规律，具体科学研究的是事物的特殊规律。一般规律存在于特殊规律中，所以，哲学研究要吸收具体科学的成果，它是具体科学知识的最高概括和总结。另一方面，由于普遍规律规范着特殊规律。所以，具体科学研究又要以哲学为指导。老子的哲学世界观就是探索世界的普遍本质和规律，因而对具体事物有指导意义。
迎之不见其首，随之不见其后。
【注释】老子探讨客体世界的本质，是建立在个体分折与整体思维基础上的综合，是分折与综合的有机统一；是一种模糊思维中的有序思维，并力图予以整体地把握。他把古往今来宇宙万物的变化，都纳入道的范畴进行思维，把规律从浑沌的总体中整理出来，使之清淅化和有序化。而客观世界的起始和终结，却实在是难以见知，所以老子说迎之不见其首，随之不见其后。严复说："见首见尾，必有穷之物；道与宇宙，皆无穷者也，何由见之？"
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】执：依据、根据。御：驾驭。古始：原始。道纪：道的纲纪，道的规律。
虚通之道，自古固存，其原始虽然恍惚不清，好象什么也没有，但实际却是一种真实的
存在，它就是造就万物的元物质和这些元物质在万物演化时所依循的法则。老子就是根据其
下造就的这些清清楚楚的万物和较为清楚的万物演化所遵循的规律，推知了那远古以来就存
在的惟恍惟惚的道。
要认识生活必须回顾，而回顾生活的目的是为了前瞻。
【漫谈】在现代文献中，智力常常被指为是思维的能力、推理的能力和把大量信息组织为有意义系统的能力。用行为学家古尔德的话来说，智力便是“摆脱成见的束缚，创造解决问题的新方法的能力。”也就是说，让思想摆脱各种意见、理论和教条的影响，来进行收敛性思维或发散性思维。在收敛性思维中，几乎只有一个结论或答案，思维沿着该答案的方向汇聚或被控制……另一方面，在发散性思维中，思维则沿不同的方向进行探索。发散性思维的特征就在于它允许思维自由地不受任何约束地向各个方向发展…否定旧的答案，向别的方向探索成功。神经生物学家霍勒斯把问题表达得更简洁，他说智力就是作猜测--当然不是旧的猜测，而是在于发现一些新的、内在的秩序的“出色的猜测”。这也类同巴甫洛夫的观点：“逻辑性是由对事物的内在秩序的猜测所组成的----但只是当确实有一种明确无误的内在顺序可作猜测时。
哲人拉普拉斯说："我们可以把宇宙的现状看作是过去的结果和未来的原因。一个......智者只要伟大到足能将所有数据加以分析，他就能将宇宙间最庞大的物体的运动以及最轻微的原子的运动凝聚成一个单一的公式，对于这样一位智者来说，没有什么是不确定的，因为将来甚至象过去一样永远展望在他的眼前。"
斯宾诺莎也认为，过去与或尚未到来的事件有着本质关联，"只要精神在理性的指示下理解事物，无论那观念是现在事物、过去事物、或未来事物的观念，精神都有着同等感动。"只要人借理解力把握了整体的唯一实在，人即自由。
【漫谈】社会历史和自然历史一样，并不是些偶然现象的堆积，而是按其自身的规律在发展变化。不论是社会现象、自然现象多么复杂，都有规律可寻。依靠已认识了的规律，就能够更好地理解现象，更有利于实践。老子的道就属于是在哲学范畴内对自然和社会作的高度概括化和抽象化，它揭示了宇宙事物变化的总法则，并由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，这些都是人的理性可以把握的东西。我们可以遵循这远古以来就有的道，来驾驭现今的事物，这便可以如同有纲有纪一样而有条不紊。
现代社会生物学家运用的也是类似的方法，他们试图在地球上的社会性生物中为人类找到适当的位置，他们赞同卢梭的观点："研究人们须从近处看，研究人类则必须从远处看。"这种宏观的看法比社会科学中传统的人类中心主义确实有着某些优越之处，事实上，没有哪种理智上的缺点比藐视一切的自我放纵的人类中心主义更有害了。
人经验的事多了，便可知道有许多人间世事，被自己的耳目所欺骗、被自己的情感或主观认识所蒙蔽的，非常之多。才知"予智自雄"、"师心自用"，但重"察察之明"的不当。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，那么要真正认识生活就必须回顾，而回顾生活的目的是为了前瞻。所以，用心体会历史法则的"执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪"这才是较为切实妥当的作法。
意译
看它看不见，可名为夷；
听它听不到，可名为希；
摸它摸不着，可名为微；
在这三方面都无法穷源竟委，所以只能把它们合在一起来描述一下。
它的原始不太显明，但它的后为来却不模糊，其绵延不绝却又难以名称概括，只好复归于无物之称谓。
这可谓是没有形状的态状，没有景象的迹象，这叫做"恍惚"。
迎着它，看不见它的源头；跟着它，看不见它的结尾。
掌握古始就有的道，来驾驭现今的事物。能知识古往今来，这可谓是道的纲纪。
原二十一章 孔德之容
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信，
自古及今，其名不去，以阅众父。
吾何以知众父之然哉？以此。
孔德之容，惟道是从。
【注释】孔：大。容：容态，容止，状况，表现。孔德之容：大德的行为表现。
老子的“道”所反映的是万事万物的最大共性、普遍本质，是宇宙间的基本规律。它对一切具体事物都具有统摄和解释功能。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行变化规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身养性，齐家治国平天下。
【漫谈】【易》说： "夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况鬼神乎？"也许有人会说：与鬼神合其吉凶，又如何能是唯物的呢？其实这里所说的"鬼神"，所说的"命"，却是客观规律不以人的意志为转移的必然性，是"道"。
为什么我们屡犯唯心主义错误？怎样才能避免实践过程中的盲目性，增强科学性和自觉性？只有唯道是从。遵循客观规律，方能减少失误；方能达到实践主体与实践客体、知与行、真理与价值的统一；方能实现主体预期的目地。
道之为物，惟恍惟惚。
【注释】惟恍惟惚：若有若无微妙难测之状。
现象和本质是对立的，又是统一的。现象反映本质，有时又可以歪曲本质。佛典《金刚经》中所说"几所有相，皆有虚妄"。所以万物虽然有形有象，但构成万物的元物质与万物生成变化所依循的法则本质却视而不见，所以，"道"如果做为物来讲，只能说是恍恍惚惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
【注释】象：形象，迹象。
本质是事物的内部特征，是事物内部的规律性，现象是本质的外部表现。我们看问题必须看其本质，而把现象做为入门的向导，进了门，就要抓住它的本质，这是可靠的科学的分析方法。
本质是隐蔽的，是不能靠简单的直观去认识。达观则是透过现象用理念去认识事物的本质和规律。客观世界的事物，无序中蕴含着有序，故而是可认知的有序和不可认知的无序的混合体。老子哲学就是将这混合体进行系统分析，进而揭示其内在联系和秩序性。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，
【注释】窈：深远。冥：暗昧。
客观事物的浑沌现象后是有规律的，它与化成为万物的基本物质虽然其形象恍惚不清，但其中有真切无误的东西，其真切无误是有事实的诚信可以验证。孔子曰："君子上达"，"成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。”
自古及今，其名不去，以阅众父。吾何以知众父之然哉？以此。
【注释】众父：万物的本原。
马克思说："一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻不能没有理论思维。"我们应对事物现象进行概括和分析，去认识事物的本质和规律，并依靠已经认识了的本质的规律去更好地理解事物，更有利于实践。人们在现象领域根据已知事物本质的逻辑推导，对那些未显现为现象的未知领域提出某些预见，或者以某种体验方式赋予它以某种联想，就可对古往今来的事物有所认识。老子的道就是对自然和社会通过观察和推理作出的高度概括化和抽象化，是宇宙事物变化的总法则。
【漫谈】《淮南子。原道训》中说："万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。"倪梁康说，哲学不是学习一般的思维技巧和诀窍，更不是学习小聪明，而是学习去窥视和领悟大智慧。从对象上说，学习哲学可以把你引向博大精深之思的领域，从方法上说，学习哲学可以让你掌握一种或多种思考的方式。所以，圣人察其所往，则知其所来。
意译
大德的行为表现，完全以宇宙物理的基本法则作为依从。
宇宙物理的基本法则，如果做为物来讲，其形象恍恍惚惚。
虽然惚恍，其中却有迹象；
虽然恍惚，其中却有真切的东西；
它幽冥深远，其中有精纯，
这精纯非常确切并有信验。
从现今上溯远古，它从不消失，依据它才能认识万物的本原。
我是怎样知晓万物本原情况的呢？就是依据这宇宙物理的基本法则进行的推演。
原三十五章 执大象
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
执大象，天下往。
【注释】执：执守，掌握。大象：大"道"，万物演化的基本法则。
在马克思主义看来，认识现实的方式、方法只有在反映现实本身的客观规律时，才会是正确的、科学的。只有通晓客观规律，才能正确的对待自然现象和社会现象。因此马克思主义哲学不是把方法理解为人类理智随意创造的规律的总和，而是理解为关于自然界、社会和思维的最一般规律的科学。
道的概念，并不是虚构的，而是老子直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。老子道的哲学理念就在于为人类指明了合乎自然规律的治身之道和治国之道。执大象，就是指对事物客观规律最本质的把握。遵循这规律，则天下万物移心归往。道之在天下，似溪水之与江海，万物自然从归。
往而不害，安平太。
【注释】害：妨害。安平太：安宁、平和、泰然。
老子的道指出了宇宙物理与人事必然的因果律，自然界的事物都摆脱不了自然律的规矩，万物都要遵循这一规律而不断生灭、变化。当个体的"德性"与其相和谐的时候，就能顺利发展，所以顺应自然法则行事，对实践的各方都将无害，各方都会安宁、平和、泰然。
【漫谈】没有实践经验的理论是空洞的，它无异于痴人说梦；而没有理论指导的实践则是迷途的，也将如同盲人瞎马。
毛主席说，"大道理"是管"小道理"的。作为"大道理"的万物的一般规律，领导、统摄和规范着作为"小道理"的特殊规律。譬如生物活动规律相对于动物活动规律就是"大道理"，因此，动物活动规律得遵循生物活动规律这个"大道理"。老子的“道”就是"最大的道理"了，所以别的"小道理"都得遵循这个"最大的道理"。
毛泽东在《中国革命战争的战略问题》一文中曾指出：要研究"中国革命战争的规律"，就必须研究"革命战争的规律"，因为后者相对于前者来说是"大道理"，它指导、规范前者。当然我们还可以再向上推：要研究"战争的规律"，就得研究"矛盾斗争的规律"，"矛盾斗争规律"就是哲学上"最大的道理"了。毛泽东后来写了哲学著作《矛盾论》，研究"矛盾斗争的规律"，这是合乎认识的逻辑的。毛泽东深深懂得"大道理"管"小道理"，即哲学是指导具体科学的道理。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注释】乐：音乐。饵：美味佳肴。
悦耳音乐、美味佳肴只能诱惑人们逗留一时，而事物的基本规律，虽然说起来是淡然无味，看又看不见，听又听不到，但它的作用却无穷无尽。
【漫谈】人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，用道治国，则能国安民昌；治身，则能寿命延长，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以人民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。
意译
掌握了宇宙物理的基本法则这个大纲，天下事物都会依附；
依附了对各方也没有妨害，各方都可安宁，平和，泰然。
音乐和美食，只能诱使过客暂留一时。
宇宙物理的基本法则，说起来是淡然无味，看又看不见，听又听不到，但它的作用却无穷无尽。
原三十九章 昔之得一者
昔之得一者：
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以为天下贞。
其致之也：
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？
故至誉无誉。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。
昔之得一者；
【注释】一：指万物的终极本质、共性。
天地自然有其生成变化的客观规律，万物都遵循着这一规律而不断生灭、变化、发展。宇宙中万事万物存在的这种统一规律性，这种万事万物的共性，即为一。这一，也称之为“道”。道有经纪条贯，得一之道，则连千枝万叶。
【漫谈】古希腊哲学家赫拉克利特说："承认一切是一，那就是智慧的。"一"，是指万物的终极本质、本体；它是各种科学共同的统一性。哲学就是要追寻、发现和把握这"一"，以达到对宇宙事物、对人生、对社会本质的看法(根本理解、根本领悟、根本体验)，并根据此来指导我们的实践。
列宁说："规律是宇宙运动本质东西的反映。"老子哲学的可贵，就在于它科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，它是逻辑学与本体论的统一，也就是理性和本体的统一，思维和存在的统一。它为后人认识事物，处理事物提供了明智的方法。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
【注释】得一：即得道。贞：古字通正，意谓首领。
认真研究问题，必须从客观真实的情况出发，而不是从主观愿望出发。客观规律是不以人的主观意志为转移，人具有的能动性，就是要认识和遵循这自然规律，与事物、与大自然达到和谐统一。顺应自然，以道的规矩为行为准则，万物将会各得其所。按马克思主义的说法就是，让主体性原则与客观性原则在实践中统一起来。
【漫谈】哲学的认识价值就在于反思认识本身，指出知识大堤的薄弱环节，从而警示人们，应当在什么地方或以什么方式进行矫正。我们应该随时用道的基本法则来检测自己的行为，查出主体的失当，错误以及价值选择趋向的片面性、主观任意性等，以免造成大的恶果。马克思说："真理占有我，而不是我占有真理。"
其致之也。
【注释】致：推。推而言之如下文。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。
【注释】发：废。恐发，犹言将崩圮，即地倾之义。歇：消失，停止。竭：枯竭，干涸。蹶：跌倒，颠覆。
宇宙中的一切客观存在都具有本质上的同一性，也即共性，这种共性，就是道。所以，道是宇宙物理与人事的必然法则，天地万物都不能违背它，而自由就是对这必然法则的认识。范应元说："盖一本通乎万殊，万殊由于一本，所以谓之一也。故天地、神谷、万物、侯王，皆不可离于一也，岂可自以为德哉？"
故贵以贱为本，高以下为基。
【注释】本：根本。基：基础。
事物矛盾着的两个方面，各以和它对立的方面为自己存在的前提，一存俱存，一亡俱亡。范应元说："夫一，视之不足见，听之不足闻，贱且下也；然天地神谷万物侯王皆得之以为本，实至贵至高也。故贵当以贱为本，高必以下为基。"
是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？
【注释】孤、寡，乃是孤德，寡德之意。孤、寡、不谷，皆是谦辞。有善而自称不善，乃是不自以为德的意思。
故至誉无誉。
【注释】至誉：最高的荣誉。无誉：无有称誉。
圣人体天地之道，而达万物之理，故常虚心应物，述而不作。侯王自谓孤、寡、不谷，此可谓是不计誉，然而誉却自归之。《淮南子》说："求美则不得美，不求美则美矣"。《庄子．至乐篇》说："至誉以无誉为誉。"《论语．泰伯》说："子曰：泰伯其可谓至德也已矣！三以天下让，而民无所称焉。"又曰："大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。荡荡乎！民无能名焉"。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。
【注释】碌碌：形容玉的华美。珞珞：形容石的刚强
其不欲象玉一样炫耀其华美，象石一样显露其刚强。
意译
自古凡是得了"道"的：
天得了"道"就清明，地得了"道"就安宁，神得了"道"就灵验，河谷得了"道"就充盈，万物得了"道"就生发，侯王得了"道"就可成为天下的首领。
推而言之：
天不能清明将会破裂，地不能安宁将会崩塌，神不能灵验将会消失，河谷不能充盈将会枯竭，万物不能生发将会灭绝，侯王不能保持首领将会倾垮。
所以，贵以贱为其根本，高以下为其基础。
因此，侯王自称为"孤"、"寡"、"不谷"。这不是贵以贱为根本吗？不是吗？
所以，最高之誉却是没有称誉。
其不欲象玉一样炫耀其华美，象石一样显露其刚强。
原四十一章 上士闻道
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道！
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。
上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。
大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
道隐无名。夫唯道，善始且善成。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；
【注释】勤：勤快，积极。若存若亡：将信将疑。
"上士"是指道性深厚的人，他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑。"中士"是指道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对道没有充足的认识。"下士"指是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的聪明才智。
严复说："夫勤而行之者，不独有志也，亦其知之甚真，见之甚明之故。大笑者，见其反也。若存若亡者，知之而未真，见之而未明也。"
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道！
【注释】笑：讥笑。
小知不及大知，井蛙难知大海。言有大而非夸，达者信之，众人疑焉。孔子说："中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上也。"闻道而大笑之者，乃是下士。下士闻道而笑，是认为其言虚妄无稽，所以笑。又闻弱之胜强，柔之胜刚，贵以贱为本，高以下为基，以为皆是荒唐之词故而大笑之。殊不知实运于虚，有生于无。虚无自然，正是道之体；柔弱贱下，正是道之用。故曰：不笑不足为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。
【注释】建言：常言。昧：暗昧。夷：平坦。夷道，即平坦的大道，引申按客观规律办事。若颣：好象崎岖。
向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式。明此理者，因异于俗人浅识，故似同愚味。用柔弱不过分的作法，使事物达到自身的和谐，是自然规律的应用方式，所以循道而行者，因虚心应物，便如同退缩。行于大道，虽然结局能使事遂身安，但圣人却自始至终都是谨小慎微，故而若似崎岖。严复说："学广则谦，识明则慎，自修而后悟平生之多过。"
上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。
【注释】上德：高尚之德。辱：污垢。建德若偷：所谓"国之利器不可以示人"之意。
高尚之德，是生而不有，长而不宰，故而若似空谷：广大之德，是广慈博爱，不偏一物，故而若似不足；循道建德，是冲气成和，润物无声，故而状若似偷；质真之德，是随物应物，大直若屈，故而若似渝变。
大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
【注释】隅：边隅，棱角。大器：大才。希：少。大象：大的形象，指事物本原。隐：隐蔽，隐幽。贷：借。
大的洁白，是知白守黑，和光同尘，故而若似垢污；大的方正，是方而不割，廉而不刿，故谓没有棱角；博大之器，是经久历远，厚积博发，故而积久乃成；浩大之声，过于听之量，故而不易听闻；庞大之象，超乎视之域，故而具体无形。道是绵绵若存，用之不勤。故而隐幽无名。然而唯独道，才善于施借资材恩惠于万物，并善于成全万物。
【漫谈】人，尤其是领导人，重要的是要亲历苦难。"历尽苦难方能成器。"这实在是一句至理名言。尤其是年轻人，应将此句作为座右铭。只有吃得苦中苦，才可以磨炼他们的匠人品格和见识，才能锻炼他们的人格和见识，才能锻炼和培养他们具有正确判断现实、富有远见的眼力。正因为如此，才大器晚成。不管是国家、社会还是团体，只有在真正经历苦难磨炼的人中才能找出“大器晚成”的舵手，这是一个不争的事实。
周恩来曾说：“逆境是良师。在整个人生道路上一帆风顺的人不益于增长才干。”孟子曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”因为，人们从教训中能比从成功中学到更多的东西。
意译
上士听了"道"理，努力遵行；
中士听了"道"理，半信半疑；
下士听了"道"理，大肆嘲笑它。不被嘲笑，就不足为"道"了。
所以古语曾经说过：
理解了"道"却似昏昧，循"道"前进却似缩退，行"道"平易却似崎岖。
高尚之德，是生而不有、长而不宰，故而若似空谷：
广大之德，是广慈博爱、不偏一物，故而若似不足；
循道建德，是冲气成和、润物无声，故而状若似偷；
质真之德，是随物应物、大直若屈，故而若似渝变。
大的洁白，是知白守黑、和光同尘，故而若似垢污；
大的方正，是方而不割、廉而不刿，故似没有棱角；
博大之器，是经久历远、厚积博发，故而积久乃成；
浩大之声，过于听之量，故而不易听闻；
庞大之象，超乎视之域，故而具体无形。
道是绵绵若存，用之不勤，故而隐幽无名。然而唯独道，才善于施借资材恩惠于万物，并善于成全万物。
原五十四章 善建者不拔
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
【注释】建：建立，建树。善建者：善于建功立业的人。拔：拔除、毁废。抱：抱持，保守。脱：脱离、丢弃。祭祀：怀念、祭奠。辍：停止，断绝。
善于建树者，其所建树不会被拔除毁废，人亡政息；善于抱持者，其所抱持不会遭朝秦暮楚，脱离丢弃。子孙秉承此道能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不绝。王弼说："固其根而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙传其道以祭祀，则不辍也。"
【漫谈】老子著书的目的，不仅仅在于只是说明万物是由道而生，更是要人们认识并把握道，以道的法则、方式来对待事物，处理与万物之间的关系。事物的客观规律不以人的主观意志为转移，人的自身实践及社会实践只有尊重、遵循自然规律，才能获得与大自然的和谐统一。只有抱道怀德，方能使事遂身安。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
【注释】修：修德，修身。余：富裕。丰：广大、丰满。普：周普，普遍。
老子哲学思想是以人学为目的和归宿。他根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则又贯穿着社会法则，他明确指出了人们修身、处事、治国应当遵循的具体事项。
西洋大作家赛罗曾说："哲学，人生之导师，至善之良友，罪恶之劲敌！假如没有你，人生又值什么？"所以能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
【注释】观：观察。
人们往往以为道很神秘，其实道是很平易的东西，共性就存在于个性之中，人人都具有共性。我们可以把社会视为具有普通人性的联合体，以我身之欲如此，观于他人，亦知其欲如此。以我家之欲如此，而知他家亦欲如此。推而至于乡、邦，莫不皆然。乃至于今日之天下，与异日之天下，莫不皆然。人同此心，心同此理，从个人的体验和个人与个人的相互关系中就可推就能同宇宙的本体有所通契、契合、感通。人的精神就会得到提升。导出社会的"自然"状态。
【漫谈】哲学所研究的一般本质和规律只能存在于具体科学所研究的特殊规律之中，因而要发现一般规律就要研究特殊规律。哲学家洛克说：“凡存在的一切事物都是殊相，然而我们却能构成适用于许多殊相的一般观念，一般观念的一般性完全在于它能适用于、或可能适用于种种特殊事物；这种观念全是"事物按自然方式作用于心灵上的产物"。谈到关于实体的这种复合观念，"我们关于实体的一切复合观念必定是（而且只能是）由已发现共存于自然界中的那种单纯观念所组成的。我们除了（1）凭直觉，（2）凭理性，考察两个观念相符或不符，（3）凭感觉作用，感知个别事物的存在，"之外，不可能有任何其他知识。
【漫谈】自然是唯一的实在。我们所看到的任何事物都是物质生生不息的产物，万物都是依照自然律生成演化，其中包括各种生物物种和人类本身。心和灵魂并不是明确的精神成份，也不过是物质躯体的产物。现代社会生物学家也指出："因为我们人类是一个单一的物种，而不是两个或更多的物种，基因通过这一体系在每一代人中流动、混合。由于这种流动，人类世世代代都分享有一种共同的天性。""人类行为最为突出的特征都是通过自然选择而获得的，考虑到影响人类行为的遗传变化的性质和大小，人类还是一种普通动物。如果这种比较是正确的话，人类精神的统一性就不再是教条，而成为了可以检验的假说。"
吾何以知天下然哉？以此。
【注释】然：这个样子。以此：用这个办法。
理有大致，道有常规。老子就是观察了天地和人类自身、以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对浑沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而认识到现象的本质，使经验知识成为可能的"先验"的东西。形而上的"天道"，通过形而下的"人道"、"地道"体验出来。
荀子《百相篇》中说："圣人何以不欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，古今一度也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。"
【漫谈】现代科学家也是用类似的归纳方法，他们显然不仅对个别事实感兴趣，而且更对自然规律的普遍概括感兴趣，这种概括来自对搜集到的众多个别事实进行的抽象。科学的理论化所做的事情就是把一切下级的归纳归拢成少数很概括的归纳。科学上对于普遍性的推理，基本是依靠归纳法原则的。它的普遍性之所以为人所信，是因为人们已经发现了有关它们的真实性的无数事例，而没有发现过它们虚妄性的例子。
理论则是更具普遍性的假说，某种理论可能不能被直接验证，但是可以用来指导或协调某种规划。如果一个假说成功地通过了我们对它的验证，我们大概会倾向于认为它是可以成立的科学自然律。所以，哲学和其它各门知识一样，必须以经验为出发点。但是哲学，特别是形上学，又与其他各门知识不同，不同之处在于，哲学的发展使它最终达到超越经验的"某物"。
哲学家培根认为，我们的认识，应该是由经验认识到的真理和由逻辑认识到的真理混合而成。我们整理科学必须依据所观察到的资料，但是，我们既不应该像蜘蛛，只是从自己肚里抽丝结网，也不可像蚂蚁，只是采集，而必须像蜜蜂一样，又采集又整理。老子就是如同蜜蜂，既采集又整理，将经验知识经逻辑思考系统整理而为"道"，从而知晓了天下之然。
意译
善于建树者，其所建树不会被拔除毁废人亡政息；善于抱持者，其所抱持不会遭朝秦暮楚脱离丢弃。子孙秉承此道，能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不绝。
能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
所以，要以体察自身来理解他人，以体察自家来理解他家，以体察自乡来理解他乡，以体察己邦来理解他邦，以体察天下的事物来理解天下的道理。
我是如何知晓天下道理的呢？用的就是这办法。
原六十二章 道者，万物之奥
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
【注释】道者，万物之奥：道是天地万物生成变化的奥妙之所在。奥：奥妙、主宰。善人之宝：善人所持之宝，意谓"道"是善人所遵循的方法、原理。宝：法宝、珍宝。不善人之所保：不善人赖此也可得以安保。
一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，面对社会万物这一错综复杂的系统，无法给予有力的全面的解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然法则的因果律，是事物的总法则。自然界的事物都摆脱不了总法则的规矩，事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，人与天地万物皆循道而为。善人因与这客观法则能合其德，有求可得，故可谓是善人之宝；不善人明道后改过迁善，不敢再胡作妄为，以致也能得以安保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？
【注释】市：买，取。加：见重，增益。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那些行为不端的，是因贪欲和恶习蒙蔽了天性良知，哪能就此就抛弃他呢？而应该加以感化。孔子说："有教无类""与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进也，与其洁也，不保其往也。"
【漫谈】在哲学家斯宾诺莎看来，一切罪恶皆起因于无知；他会"赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。"他会教育你避开罪恶本源---眼界狭隘，他会劝你即使遇到顶大的不幸，也要避免把自己关闭在个人悲伤的天地里；他会要你把罪恶和它的原因关联起来、当作整个自然大法的一部分来看，借以理解这罪恶。他相信"憎"能够被"爱"感化，他说："憎受到憎回报则增强，但反之能够被爱打消。为爱所彻底战胜的憎，将转化成爱；这种爱于是比先前假使没有憎还大。" 罗素说：“我但愿真能够相信这说法，不过，此人必须是在不肯以憎恨相报的那人掌握之下，在这种情况下，因未受惩罚而感到的惊讶可能还有劝善规过的效力。否则，只要恶人还有势力，你对他尽情表白不恨他也无大用，因为他会把你的善意归因为软弱或不良动机上。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
【注释】天子：上天的儿子。旧社会的统治者，称自己为上天的儿子，以示其政权乃是天命所授，自己的一切行为都是上天的旨意。置：设置。三公：周朝时设置的三个辅佐国君的官员，即太师、太傅、太保。拱璧以先驷马：古代奉献的礼仪，拱壁在先，驷马在后。进：古时地们低者向地位高者献奉东西叫"进"。坐进：古时三公坐以论道，故谓坐进。
所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先，驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】贵：尊贵。免：免除，免遭。
万物得其本者生，万事得其道者成。道者，顺吉逆凶。自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
意译
道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那品行有差的，哪能因此就抛弃他呢？所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
原二十章 唯之与阿
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海；风兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
【注释】唯：恭敬的应诺声。阿：怠慢无礼的应答声。相去几何：相差能有多少？意谓相差不多。相去若何：相差又是多少？意谓相差甚远。
"唯"和"阿"，只因语气不同，它们之间的差别能有多少？但若具此而判别为善恶的词义，又相差多少？唯、阿皆是源于心而流露于外者，源清则流清，源浊则流浊。如果心正则无慢恶的情绪或语气流露于外，然而若只注重于对外表形式进行虚饰伪文，而不从正心诚意上下功夫，也可谓是舍本取末。
【漫谈】老子在这里实际上还提出了一个是否应该给事物轻易定性的问题。事物都有其自身的生长变化之道，并在客观自然的影响下，不断自我校正其规迹。但是若以形名执之，反而会扭曲了事物的本性自然。唯与阿，只是一种态度谨慢的差别，如果具此而分别判属为善、恶，那就蜕变成截然相反的两种性质的问题。事物一经定性，“绝对化”观念的成见也相对形成，对某些词语唤起的形名意识，将会替代了个人天性良心的思考，以此导致的灭绝人性的残暴行为，却误认为是在行施正义。
【漫谈】在独裁主义盛行的年代，往往给事物打上“当然对”和“可恶罪”的绝对标纪。特别是在属于思想和政治界面上的所谓“主义”、“路线”，以及什么派、党、团等名目上，都被分成了无容置疑的上帝和邪恶两种。只要是被划定为“可恶罪”，便就一无所是；只要是钦定为“当然对”，便就一无所非。这种一味强调"这不容置疑是正确的"的论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向，而且两者"不共戴天"，非拼个你死我活不可。然而，当权力斗争的结局发生颠倒时，这种标纪也全然被颠倒了过来，“可恶罪”就变成了纯粹的“当然对”，“当然对”就变成了纯粹的“可恶罪”。
事情的可悲之处，也就在这里。因为实践证明，大多“可恶罪”或“当然对”，其中都曾或多或少的含有某种合理的成分，只是因权势者主观地把自己认可的道理无限地引伸向极端，而且不允许反证，以致于达到了荒谬绝纶的地步。然而，当权力颠倒后，新权势却又把原权势认可的理论中既便是合理的成分也当做了废物丢弃，甚至于反而被当做错误再来进行批判，从而走向了另一极端。
所以，只有在文明的社会、在文明的时代，才能抛弃这种仅凭权势就可任意划分“当然对”和“可恶罪”的一概而论的扣帽子作法。具体事物具体分析，在实事中求是，用实践来作为检验真理的唯一标准，这样才能客观地还事实以本来面目。
【漫谈】毛泽东在评价五四运动时说："那时的许多领导人物，还没有马克思主义的批判精神，他们使用的方法，一般地还是资产阶级的方法，即形式主义的方法。他们反对旧八股、旧教条，主张科学和民主，是很对的。但是他们对于现状，对于历史，对于外国事物，没有历史唯物主义的批判精神，所谓坏就是绝对的坏，一切皆坏；所谓好就是绝对的好，一切皆好。这种形式主义看问题的方法，就影响了后来这个运动的发展。"
所以，坚持实事求是，具体问题具体分析这才是科学的方法。这也是魏征所谓：“爱而知其恶，憎而知其善”之意。华盛顿也说过类似的一句值得钦佩的至理名言： “一个国家若总是惯于怀恨或喜欢另一个国家，它便形同一个奴隶，即成为自己的爱和憎的奴隶。”
【漫谈】香港作家金庸说：我相信在人间社会中，善与恶是复杂交错在一起的，在这个社会中没有百分之百的善人，也没有一无是处的坏人。恶人中也有善的一面，善人中也有坏的方面，不过占的比例较少而已。正邪、好恶难以判断，有时更是不能明显区分。善恶是不能楚河汉界一目了然的。
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
【注释】荒：荒野，荒远，荒茫。央；中央，中心。
一个人对于社会上流行的各种观念、行为，不能不有所顾忌。但众人所畏惧与阿附的这种社会成见与习俗，却往往只是草率地注重和认同了事物的表象、形名，而不是进行冷静、深入的究察而触及事物的实质啊！
范应元说："慢与恶，逆乎于命，皆人之所畏，不可不畏，君子所以慎其独也。尝观人之不畏者，乃其平日伪学之荒，不明真道，故外为恭善之虚文，内为慢恶之实事也。谓众人之荒于外学，其未知真道之中正哉！此兴叹也。"
【漫谈】无论是一种观念还是个人，一旦使民众有了深刻印象，且不论这种印象是否是其控制舆论用“假话说千遍就是真理”的权威灌输法使民众得到的，也不论其是否用广告那重复断言的繁复骚扰法使民众得到的，甚至也不论其是否是用那些有意无意当“托”的榜样蒙骗法来使民众得到的，其被深刻印象的现实都会给它带来"名望"。而这种"名望"所涉及到的感情，无论是赞赏或是畏惧，同样都会产生了一种难以抗拒的力量。这种流行的、无有对立面的意见、感情和信念，在群众中具有病菌一样强大的传染力。社会中每个人，从高贵者到低贱者，只要一脱离孤独状态，立刻便会受到这种绝对化形名意识的感染。大多数人，对于这种流行概念从来没产生过怀疑，更莫说深入分析和思考，最后甚至于始作俑者都似乎被自己的妄言创意所陶醉。
为什么会这样？因为人本身就是自己的基因所创造的机器。只要看一看言论的重复对最开明的头脑所发挥的力量，就可以理解它对群体的影响了。这种力量是来自这样一个事实，即从长远看，很多人不断重复的说法会进入人们无意识的大脑深层区域生根，而人们的行为动机也正是在这里形成的。此区域会麻痹人们的批判能力，使人们固化成见了这“名”，而忽视了这“名”所名的“实”，忘记了谁是那个不断被重复的主张的作者、忘记了这种说法的道理原因；并最终使人们对这“名”深信不移，基因编制的程序会促使人们下意识的把它当做了已得到证实的真理被接受了下来。除非人们又能听到、或又多次听到另一观点的说法，才可能对自己大脑内所形成的也许是错误或悖理的这种记忆联想成见有所动摇。孔子对这种现象也深有察觉，故而告诫人们：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”“道听而涂说，德之弃也！”
【漫谈】道德准则往往并不是我们的理性得出的结论。日本作家池田大佐说：怎样界定"正义"的内涵是一个很困难的问题。但是有一点却决不可忘记，所谓的正义，不可单凭个人切身的、主观的感情为主来决定，如果忽视这一点又歪曲之，则必然变得勉强。那些为了鼓吹战争而喧嚣一时的"正义"、"大义"，就是这种典型。战争当时，"活在悠久的大义之中"等口号对战死礼赞有加，最严重的问题是，在那种高喊"永久的大义"的口号之下，强制要求年轻人以必死的决心去做什么"神风"等愚行。不止在战争中如此，在任何时代中也有"大义"之声呼喊得最厉害的时候，就必须认真认清其本质。
在当时我也不能例外，深受"军国少年"的时尚风气所蒙蔽，可是听到在中国大陆战线回到日本的长兄说："日本太过份了，中国人实在可怜！"因而才对战争生出了怀疑的念头。虽然日本的军部曾宣传说："这是创造大东亚共荣圈，是为了把亚洲的民众从欧美压迫者手中解放出来的圣战"等等，但战争的本质完全是似是而非的东西。战争的大义与现实是多么乖离呢？
【漫谈】盲目信仰的人什么事都干得出来，而盲目信仰的群体则更加心恨手辣。如果有人相信另一个“上帝”，或者即使他也相信同一个上帝，但膜拜的仪式不同，盲目信仰可以驱使人们判处这个人死刑。可以把他钉死在十字架上，可以把他烧死在火刑柱上，可以用十字军战士的利剑刺死他，也可以在贝鲁特的街头枪决他，或者在贝尔法斯特的酒吧间里炸死他。促使人们施行冷酷无情的手段而“脸不变色，心不跳”的正是那盲目信仰。这对爱国主义的和政治上的盲目信仰以及宗教上的盲目信仰都是一样的。
鲁迅曾有句名言："愚弱的国民，无论有怎样健全的体魄，怎样的长寿也是毫无意义的，我等的首要是改造国民的精神，我认为此为文艺的第一要务。"老子则更是为国民群体的肤浅的潮流意识而深深地忧虑，因为老子对此有着一种高屋建瓴般的透彻看法，他以敏锐的目光洞见到这种盲目的概念意识潜伏着极大的灾祸隐患。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
【注释】熙熙：欢乐的样子。享太牢：享用丰盛的筵席。太牢，古代祭祀时用的牛羊猪等祭品。如春登台：好象春天登台眺望美景一样。
众人那热衷于外饰伪学和迎合潮流理念的样子，好象去参加盛大的筵会，又好象去登台春游。但是，礼，只是注重于表面形式，却改变不了人们心灵的素质根本。人们随同世俗都去学礼，反正都是表演给别人看的，内心却根本无动于衷。大家都以为找到了能融洽人群、融洽社会、消除矛盾的灵丹妙药，各人也都自以为自己学到了能嬴得人们称誉的技艺，故而都欢乐庆幸，却不知这些东西将会腐蚀掉人民天性的纯朴，会给社会的真诚与和谐带来难以消除的隐患。
我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；
【注释】泊：淡泊，恬静。沌沌：混混沌沌。
修德之人，居无思，行无虑，不藏是非美恶。其心不劳，其应物无方，淳厚诚朴，唯道是守，故而其真诚纯洁若似尚未长大的婴儿。
范应元说："圣人之心，淡然无欲。谓众人熙熙然悦乐伪学，恣纵情欲，如享太牢之味，如登春台而观远，外失真而不自觉。我独静居情欲未兆之始，如婴儿之未有分别也。"
【漫谈】人就像动物一样有着模仿的天性。模仿对人来说是必然的，因为模仿总是一件很容易的事情。正是因为有这种必然性，才使得所谓时尚的力量如此强大。无论是意见、观念甚至服装，有几人能有足够的勇气敢与时尚作对？支配着大众思想行为的是社会潮流，不是论证。
正因为如此，所以敢干坦白地反对公认的观念，会变得非常困难。也正是由于这个原因，过于相异于潮流的人，他们往往显得孤独、弱小。
在这种情况下：狂妄奸邪者，往往刺激、操纵群体的偏见，并将其推向极端；幼稚浮躁者，则随波逐流，偏听偏信、盲目迎合；睿智朴直者，则遗世而独立，似诎且愚；大智大勇者，则避实就虚、因利乘便进行拨乱反正，使之浊以静之徐清。而高智权威者，则“为无为”防微杜渐，不使群体滋生偏见。
儡儡兮，若无所归。
【注释】儽儽：平和虚静，无所贪求的样子。
修道之人，其平和虚静，无所贪求的样子，就好象若无所归。范应元说："圣人之心，常虚常静，无来无去，故儡儡兮外无文饰，其若不足，内不离道，似无所归也。"
众人皆有余，而我独若遗。
【注释】有余：丰足有余，形容洋洋自得的样子。遗失：缺少。
圣人之心，淡泊宁静，无得无失。众人皆以学得外饰伪学为学有所余，认为能够理解和趋随社会潮流为学有所得，而老子思想与道合同，并无所增益，故相对而言是若有所失。
我愚人之心也哉！
【注释】愚人：老子所谓的愚人，实际是对淳朴真诚之人的一种别称；是对世事通达，大智若愚之人的一种别称；也是对世人视虚伪奸滑、盲从潮流为精明的一种反喻。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
【注释】昭昭：清楚、精明。昏昏：暗昧的样子。察察：精审严厉的样子。闷闷：淳厚、宽宏的样子。
有容乃大，无欲则刚。因为修道之人澹泊寡欲、抱诚守真，故而才让自己的思想意识能够从种种流行观念的局限中超脱了出来，达到胸襟广大、宽厚包容。庄子说："古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以恬养知。知与恬相养，而和理出其性。"
澹兮其若海；飂兮若无止。
【注释】澹：恬静，辽阔。飂：高风，疾风。
君子心存至诚，胸怀坦荡广阔，离形去智，同于大道。故而能成毁不系于心，荣辱不劳其神，达到哀乐不能入，以理化情的境界。"澹兮其若海，飂兮若无止"，便是形容圣人虚静恬淡无思无欲之心境，无执无著怡然自得之神态。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
【注释】有以：有所用，有所作为。顽且鄙：顽固，鄙陋。
死守善道，不阿世媚俗，故而似顽且鄙。杜甫诗曰："用拙存吾道，幽居近物情。但看人尽醉，何忍独自醒。不爱入州府，畏人嫌我真。"
【漫谈】孟子说："自反而缩，虽万千人，吾往矣。"意思是说，仔细考虑之后，认为自己的主张是合乎正义、正理的，那么就算有成千万万的人反对我、攻击我，我仍是坚持自己的主张。不顾忌自身的荣辱安危，而始终如一地坚持正确的主张，这种风骨令人佩服。彭德怀反对大跃进和浮夸风有这种精神；邓小平不奉行什么主义和教条，坚持"白猫黑猫论"，重视"实事求是"，也是这种精神；老子不随波逐流，坚守真理，身体力行去贯彻始终，同样也是这种精神。
我独异于人，而贵食母。
【注释】母：谓"道"。贵食母：遵循道为奉养。
明理者，唯道是守，故不同于世俗。范应元说："食者，养人之物，人之所以不可无者也。母者，指道而言也，谓我所以独异于人者，而贵求养于道也。"
【漫谈】人们往往重名不重实，重表不重里，重形式不重内容。名的特点就是常常在阻止人们探究事物的本来面目，麻痹人们的鉴别力。群众就像个人一样，总是喜欢那表示事物概念之名，而对这些名与所名的实是否相副，或名存是否实亡，却下意识地从来就不感兴趣。
所以，对理性最大的挑战，就是那些被各种形名幻觉所激起的群体意识的亢奋和愚顽。群体意识其实质应该说是一种无意识。因为引起群体意识的形名，往往是一些内涵模糊的概念，即使一大堆专著也难以确定其所指。然而在群体心目中，它们似乎成了是分辨是非和解决一切问题的灵丹妙药。譬如：邪恶、正义、进步、保守、革命、叛逆、平等、平均主义、民主化、自由化、继承传统、因循守旧、民主集中、封建独裁、国际主义、卖国主义、闭关锁国、崇洋媚外、社会主义、集权主义、共产主义、共产风等等。在与这些内涵模糊的群体潮流意识的对抗中，理性在大多数时候都不是赢家。这是因为群体意识在受着人的生物本能神奇而复杂的动因所支配，而理性却不过是较为晚近的人类才具有的属性，而且尚未完美到能够彻底向人们揭开前者之面纱，还未能明白无误地证明前者之笼统性和游移性。盲目信仰者，并不需要什么证据，而照样笃信无疑，因此这些使徒被捧出来作为值得人们仿效的对象，以致使群体陷入盲从而不自觉。
说理与论证战胜不了一些词语和套话，还是因为这些东西是和群体一起隆重上市的，并在群体中产生了有广泛影响的观念。其威力只同它所唤醒的形象而不是它们的真实含义有关。这些避免了分析和批判的观念，在群体眼里具有一种超自然的力量，让群体肃然起敬、俯首称臣。它们在人们心中唤起了宏伟壮丽的幻象，正是这种幻象，才使它们有了神秘的力量。它们是藏在圣坛背后的神灵，信众只能诚惶诚恐地来到它们面前。因此，这些详加分析便会歧义纷呈的观念，便具有了神奇的威力，而且就是因为它们已经变成了空洞的政治口号，以致各种极不相同的潜意识中的抱负及其实现的希望，好像全被它们集于一身。而且群体潮流意识往往将一种认识推向极端，并一味强调"这不容置疑是绝对正确的"的，这种观点和论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向。
于此，我们也许更容易理解像韦伯和罗素这些曾经有志于参政的大思想家为何失败了。在观念简单化效应的作用下，凡是抱着怀疑的精神、相信在政治和社会问题上极不易发现"确定性真理"的人，尤其是一个习惯于重证据用推理和讨论的方式说明问题的人，在群体中是没有地位的；所以当面对激奋的群情时，他会产生苍白无力的感觉，因为他意识到他要与之作对的，不仅仅是一种错误的观念和行为，而且有"多数的力量"，还有贯彻这种行为时的偏执态度。他陈明利害得失的理性努力，面对被空洞的观念冲昏了头脑的群体，反而会感觉自己十分迂腐和笨拙。更为可悲的是，面对群众的荒谬与狂热，很多明智之士却是有意无意地伙同群体一起陷入其中，事后却又哀叹于自己连常识都已忘却的愚蠢。唯恐个人在社会群体中边缘化或怕受其排挤，是这种放弃独立判断、放弃个人立场、情愿"逃避真理"的主观意识或下意识的深层原因。
老子在面对以上困境时，选择的却是逆世俗而独立，修身洁行，守正不挠。
意译
恭恭敬敬的应诺与粗粗鲁鲁的言答，能相差多少？
但具此而判别为善恶的词义，又相差多少？
众人所畏惧的社会成见与习俗，个人不可能不顾忌。
但群体的风气，却往往只是草率地注重和认同了事物的表象、形名，而不是进行冷静、深入的究察而触及事物的实质啊！
众人那迎合趋附潮流的样子，好象去参加盛大的筵会，又好象去登台春游。
我却独自居守那浑厚本然，不设不施，不企不求，无动于衷。
浑浑沌沌啊，好象幼婴还未长大；虚静蒙昧啊，好象若无所归。
众人皆似识时达务、知识丰足有余，而唯独我却似短见薄识、如同有所遗缺。
我真是愚人的心肠吗！
众人皆逐境为明，我独守道如昧；众人皆察察用智，我独闵闵存真。
（我之胸怀）澹泊大度，似渊深辽阔的大海；无为无欲，如同一无所系的长风。
众人都有所施展，唯独我冥顽不灵。
我独不同于世俗，而遵循道为奉养。
原七十章 吾言甚易知
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉！
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
【注释】道似乎离我们很远，但其实它就在身边；能虚心便可知性，由己