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我来了呀 发表于 2008-5-15 10:08 PM

虔信之道：灵性导师问题--[印度]辨喜著

虔信之道：灵性导师问题--[印度]辨喜著



虔信之道：灵性导师问题

[印度]辨喜著[中国]杨柳译

每一个灵魂注定是完美的，每一个存在，最终会达到那种境界。我们现在的状态是先前行为或思想的结果；而我们将来的状态是现在所做所思的结果。但这并不是说我们要排斥外在的帮助；灵魂常常因为某些外在的帮助而备受鼓舞，以致在很多情况下，外在的帮助是完全必须的。外来的影响激发了我们自身的潜力；而后我们开始成长，灵性生命到来，人最终变得神圣而完美。这一外在的驱使不可能从书本中得来；灵魂只能从另一个灵魂那里受到驱使，没有别的地方。我们可能做了一辈子的学问，满腹经纶，但到后来却发现自己在灵性上没有丝毫的长进。理智的高度发展并不意味着人在灵性方面也在同步发展；另一方面，我们几乎每天都发现理智的高度发展是以灵性为代价的。

在理智发展的过程中，我们可以从书本中受益很多，但对于灵性发展，书几乎帮不上什么忙。在钻研学问的时候，我们有时会误以为在灵性上有所增益；但倘若分析一下自己，就会发现得到帮助的是理智，而不是灵魂。这就是为什么我们每个人一谈起灵性话题都能头头是道，可一旦要做起来却发觉自己身不由己。因为书本无法给予我们外在的推动力。想要鼓舞灵魂，必然要有另一个灵魂来刺激它。

那个推动你的那个灵魂就叫古鲁，也称导师；而被推动的那个灵魂称为弟子、学生。为了传递这一推动力，首先，发出动力的灵魂必须确实具备将能量传给另一个灵魂的能力；其次，被传递的对象必须做好接受的准备。种子必须是活的，土地也必须是耕耘好了的；当这两个条件都满足的时候，奇妙的宗教成长开始了。"宗教演说者必须很棒，听众也一样"；当两者确实都出众非凡的时候，辉煌的灵性成长才会到来，否则绝不可能。这才是真正的导师，这才是真正的学生。除此之外，其他人只是在玩弄灵性——仅仅做了点理智的努力，满足了一下好奇心而已——他们只站在宗教的外缘。当然这也具有某种价值；也许它唤起了人们对宗教的真正渴求；随着时间的推移会慢慢展现。这是本性的神秘法则，一旦土地耕好了必然要播种，一旦灵魂渴望宗教了，宗教力量的传递者必将到来。"寻求中的罪人遇到了寻求中的救世主。"当接受者的力量充盈适宜的时候，赋予者的力量必然到来。

但这条路上危机重重。危险之一是接受者的灵魂误将一时冲动当作了真实的宗教渴求。我们在自己身上发现了这一点。有多少次，当深爱的人死去；我们感觉如雷轰顶；一度以为这个世界就在我们的指尖滑落，因而我们渴望更高的东西，使得自己更具有宗教性。几天之后，风波就过去了，而我们却在那里进退两难。我们时常把这样的冲动误以为是对宗教的真正渴求，但只要这些瞬间的情感还被误解，一切还在继续，我们就不会萌生对灵魂的真正渴望，也不会发现能量的"传递者"。

所以，当我们抱怨说自己是如此渴望真理，但还是求之不得的时候，不要急着抱怨，我们首先应当反观内心，看看自己是否真的在渴望。在绝大多数时候，我们发现自己不是这样；我们并不渴望；并没有追随灵性的渴望。

"传递者"这一方的困难更多。不少人沉溺于无知，却还沾沾自喜，认为自己无所不知，不仅如此，他还要引导别人，结果是"瞎子引导瞎子，两个都掉进沟渠"。世界上满是这样的例子；每个人都好为人师，每个乞丐都梦想馅饼从天而降。后者是可笑，但前者也好不到哪里去。我们怎样才能识别老师呢？首先，太阳不需要火把来照亮。我们从不点亮蜡烛看太阳。当太阳升起之时，我们本能地意识到它在升起；当导师过来帮助我们的时候，灵魂会本能地知道它已经找到了真理。真理是自明的；无需任何证明；它自身就放射出光芒。它渗透到了我们本性的最深处，整个世界都会起来证明："这是真理。"这些都是非常了不起的导师，但差一些的导师同样能帮助我们；由于我们不能总是非常直觉地去判断自己所接受的老师，因此应该进行某种检测。教学中需要一定的条件，对于导师也是如此。

教学中必要的条件是纯洁，对知识的真正渴求，持之以恒。不纯洁的灵魂不可能是宗教性的；这是个非常重要的条件；这到哪里都是完全必要的。第二个条件是对知识的真正渴求。到底是谁在渴求？问一问自己。我们得到了自己想要的——很久以前就是这样。谁渴求，谁获得。渴望宗教是件很困难的事，不像我们通常想像的那么简单。我们常常忘记了宗教不是听听讲演，读读书就行了的，它是不断的奋斗，和我们本性的搏斗，不断奋争直到成功。它不是一天两天，或几年、一辈子的事，可能要历经几百次的轮回，对此我们要有准备。也许它立刻到来，也可能要等几百世以后；对此我们要有准备。有了这种精神支持的学生会成功。对于老师，我们首先看的是他是否知道经典的秘密。全世界的人都在阅读经典——《圣经》、《吠陀经》、《古兰经》，还有其他经典；但它们只是语词，外在的条理，是语法、语源学，哲学，是宗教的枯骨。导师可能发现任何一本书的年代，但语词仅仅是事物的外在形式。那些太扣字眼，让语词压抑思维活动的人失落了灵魂。因此导师必须能够知晓经典的灵魂。语词编成的网就像一片大的森林，人的心智在那里迷失了自己，找不到出路。各种联结语词的方法，讲一口流利语言的方法，各种解释经典格言的方法，仅仅是学者们的享乐。他们并没有臻达完美；只是想显露一下自己的才学，以获得世人的称赞，赢得饱学之士的赞誉。

你会发现世界上没有一位伟大的导师会对典籍进行各种各样的阐释；他们并不是要"拷问经文"，也不会说"这个词指的是这个，这是这个词和那个词的哲学联系。"你去研究一下世界上所有伟大的导师，就会明白没有人走那条路。他们在进行教学，而另一些人呢，腹中空空，却拿起一个词就它的起源和用法写了整整三卷书。我的导师曾经说过，有一群人进了芒果园，大家都忙着数树叶，检查树叶的颜色，嫩枝的大小，分枝的数量等等，只有一个人意识到了吃芒果，对此你是怎么看的？把数树叶、数嫩枝和这种做记录的事让给其他人吧。那些工作在适当的地方有它的价值，但不是在灵性领域。人不可能通过做这些工作获得灵性；你也从来不会见到一个极有灵性的人在那里"数树叶"。宗教是一个人的最高目标和最高荣耀，它不需要"数树叶"。假如你想成为一名基督徒，没有必要知道基督是诞生在耶路撒冷还是伯利恒，或者他宣讲登山宝训的确切时间；你只需去感受登山宝训就行了。不必为了知道它是什么时候讲的而读上两千字。这些全是学者的乐趣。让他们享乐吧；让他们做这事吧。让我们一起来吃芒果。

导师的第二个条件是他必须是圣洁的。英国的一个朋友曾经问我："为什么要看重导师的人格呢？我们只要对他说的话加以判断，然后吸收就行了。"不是这样的。如果有人要教我动力学、化学或其他自然科学的知识，无论他品性如何都无所谓。因为自然科学的知识仅仅是智性的，它仰仗理智的力量；一个人可以在这里获得巨大的理智力量，而他的灵魂却没有丝毫长进。可在灵性科学中，不纯洁的灵魂想获得灵性之光，这从头到尾都绝不可能。这样的灵魂能教给别人什么呢？它一无所知。灵性的真理是纯粹。"心灵纯洁的人有福了，因为他们将见到上帝。"这个句子点明了所有宗教的要旨。如果你明白了，那么以往所说的一切、将来可能会说的一切，你也就知道了；无需再寻寻觅觅地，你已经拥有了那句话中该有的一切；它能够拯救世界，其他的经典统统失效。只有纯洁的灵魂才能见到上帝、窥见超越者的模样。因而在灵性导师那里，纯洁是不可或缺的；我们必须首先观察他是谁，而后才是他说了什么。但在知性老师那儿就不是这样；我们更看重的是他说了什么，而不是他是谁。对于宗教导师，我们必须首先观察他是谁，然后才考虑他话语的价值，因为他是传递者。如果他无法平息体内的精神力量，能传递出什么呢？打个比方吧：如果发热器是热的，它就能传递热振动，否则就做不到。宗教导师在对学生传递精神振动的时候也是这样。这是一种传递，而不仅仅是刺激理性官能。某些真实有形的力量，由导师传给学生，并在学生心中开始成长。因而导师的一个必要条件就是他必须是真正的导师。

第三个条件是动机。我们应当看到他不是为了名誉、声望或其他什么东西，仅仅是因为爱，对你纯粹的爱。当导师向学生传递灵性力量的时候，只能通过爱；没有其他的途径。任何一种动机，诸如猎取财富或名誉，都会立刻破坏这种传递方式；因此一切必须通过爱来达成。只有认识了上帝的人才能成为导师。当你发现导师已经完全具备这些条件的时候，你可以心安了；如果还没有具备，接受他是不明智的。也许他无法传递善，时而还会把恶传过来，这要冒很大的风险。一定要提防这一点；由此，我们可以很自然地得出结论，任何人都无法教我们。

借助溪流和石头宣讲真理也许是非常诗意的，但一个人不可能讲出一点真理除非他已拥有了真理。对哪些人要借助大自然布道呢？只有那些生命之莲已经绽放的灵魂。一旦心灵已经张开，它就能够从小溪或岩石那里获得教诲——它能从中得到某些宗教的旨意；但是那些尚未开放的心灵看到的只有小溪和滚动的石头。盲人可以去博物馆，但他只是走了一圈；如果想看什么，必须要睁开眼睛。而让你睁开眼睛的那个人就是导师。这样我们和导师就是祖先和后代的关系；导师是灵性祖先，而弟子则是灵性后代。谈论自由和独立固然很好，但没有了谦卑、尊敬和信念，也就不会产生任何宗教了。一个很重要的事实是，只有师徒间存在着这样的关系，伟大的灵性灵魂才会成长；如果将它丢弃，宗教就会偏离正道。在一些国家和教会，师徒间没能维系这种关系，那么灵性几乎不得而知。没了那种感觉就是不行；没有人来传递，也没有人来接受，因为他们都彼此独立。他们能向谁求教呢？如果要学，那也是在"买"学问。给我值一美元的宗教；我不能花一美元买吗？宗教绝不能那样!

没有什么比灵性导师的灵魂所传递的知识更高深、更神圣的东西了。如果有人成了一名杰出的瑜伽师，那是从灵魂自身那儿得来的，不可能得自书本。或许你会历经千险四处寻访明师，踏遍喜马拉雅山，阿尔卑斯山，高加索山脉，深入撒哈拉沙漠或深达海地，但是除非你找到了导师，否则寻不到真理。找到这样的导师，然后像孩子一般服侍他，面对他打开心扉，在他身上明白上帝的显现。我们的注意力应该集中在作为上帝最高显现的导师身上；当注意力集中到那里时，导师作为人的图像就会消失；这样的结构会消失，真正的上帝留在了那儿。那些怀着尊敬和爱抵达真理的人——对他们而言真理之主说出了最绝妙的话。"脱下鞋子，因为你站着的土地是神圣的"。他的名字在哪里响起，哪里就是神圣的。多少次人们叫着他的名字，满怀崇敬地接近他，灵性真理就在那里产生！这就是指导我们的灵魂。毋庸置疑，世界上这样的导师很少，但我们的世界从来不缺他们这样的人。一旦完全失去了他们，世界将停止运转，将会堕落成为无间地狱。这些导师是人类生命的结晶，他们使得这个世界不断前行；正是生命核心中展现出来的力量维持了我们社会的完整。

除他们之外还有另一批导师，即世界上的基督们。所有这些导师（teachers）的导师（Teachers）都以人的形象代表上帝本人。他们更高深；能通过接触、意愿传递灵性，即使是最低等最堕落的人也可以在瞬间成为圣徒。你没有读到过相关的内容吗？他们不是我正在谈论的导师；他们是所有导师的导师，是上帝为了人的最伟大的展示；我们惟有透过他们才能见到上帝。我们无法克制地崇拜他们，他们是我们必定要崇拜的惟一存在者。

我来了呀 发表于 2008-5-15 10:11 PM

宁静的艺术

宁静的艺术

——《瑜伽之路》简介

王志成 灵海

一、《瑜伽之路》：概况

《瑜伽之路》是由韩德主编、王志成、杨柳、段力萍翻译的一本有关印度瑜伽大师辨喜（Swami Vivekananda）的文集。该文集为九卷本的《辨喜全集》中甄别出来的经典内容。该书系统介绍了辨喜的生平，吠檀多、印度教和瑜伽的核心内容。

韩德（Alan Hunter）博士是亚洲宗教研究专家，目前任英国考文垂大学和平与宽恕研究中心主任，曾在80年代早期来中国进行中文学习和合作交流，也曾在印度从事印度教的研究和实践考察，对于印度教和瑜伽非常熟悉。王志成，又名Ananda，长期从事宗教哲学和跨文化研究。

《瑜伽之路》是近年来系统介绍瑜伽哲学、瑜伽理念和瑜伽实践的代表性著作。对于人们正确理解瑜伽具有指导性价值和实践意义。与其他目前在国内流行的不少介绍瑜伽著作相比，该书更突出瑜伽作为一种可能的生活方式，而远不止是一些体位、甚至是高难度体位姿势的锻练。作为一种可能的生活方式，瑜伽更是心性宁静的艺术。它不仅让人们的身体得到锻炼，并在更高层次上开启了人们认识自我的一种可能。

二、《瑜伽之路》：核心内容

该书内容异常浓缩，作为译者，我认为全书的核心内容主要有四个方面，这四个方面系统而精辟地介绍了四重瑜伽的核心，即：知识（智慧）瑜伽、虔信（奉爱）瑜伽、服务（行动或者业报）瑜伽和禅定（胜王）瑜伽。

这四重瑜伽并不是对立的，而是互补的。不同瑜伽实践者会对不同瑜伽有不同的强调和体验。而事实上在一个人的生活中，可以在不同时候突出瑜伽的不同向度。例如人们身体欠佳时，实践禅定（胜王）瑜伽会有更好的作用，一个非常忙碌的人，更适合于他/她的可能是服务（行动或者业报）瑜伽，一个好求知的人，知识（智慧）瑜伽对他/她更具有吸引力。

智慧瑜伽是一种深究意识的方法。事实上，这种瑜伽在探索一个古老的命题“认识你自己”。它相信这个问题的答案深藏在每个人的内心，只是我们常人在常态下无法意识到。

这种瑜伽认为，整个宇宙中最终是一种意识，它没有属性，也没有特征，但是这种意识具有一种神圣的力量。这种意识不用外求，只须内寻。

一个人会不断地问自己：“我是谁，真正的我是什么，我的真正本性是什么？”等等问题。对于这些问题的探索可能是一个人能够接受的最大教育和实践。对于智慧瑜伽的不断深入实践，心灵会变得强大、平静和深厚，并在心灵的宁静状态下体会到我是谁的一种意识。

辨喜的导师罗摩克里希那过去常常鼓励人们实践虔信（奉爱）瑜伽。这种瑜伽易行、安全，无需太多苦行或者研习。然而，瑜伽实践者必须以正确的方式学习它、体悟它。

虔信指学会爱终极奥秘（宗教上常常称之为上帝）。“上帝”对我们大多数人来说是一个相当抽象的词。事实上，我们甚至不能确定这样的对象是否存在。如何接近它？这种瑜伽强调对诸如圣像、词、文字象征等的使用和观想，用以提升心灵。

服务（行动）瑜伽的艺术就是把一个人的日常活动转化为心灵宁静的训练。我们大多数人都有家庭、有工作，不管我们喜欢与否，我们每天都要花费大量时间在工作上。在这种繁忙，甚至浮躁的生活状态下如何达致心灵的宁静与安稳？

这种瑜伽强调，通过我们工作的、社会的和家庭中的经验，可以培养灵性生活必不可少的品质：诸如，平静和不执着。对于那些工作繁忙、有众多责任的人，这是一条完美的瑜伽之路。

该瑜伽的一些基本原则是：诚实、慷慨和勤奋工作。它强调不从自己的利益出发，强调寻找机会帮助他人，强调过一种简单的生活，强调从个人自我过度到承担社会责任，并在这一过程中得到生命的满足。同时，这种瑜伽也契合了中国的一句古话：谋事在人，成事在天。这一实践态度会让我们的生活安稳、心灵宁静。

辨喜最强调的可能就是禅定（胜王）瑜伽。这种瑜伽强调通过严格的入定来默想，通过专注于敏感的内部知觉重新训练心灵的力量，将心灵引向一种三摩地状态，它适宜于那些具有强大意志力的实践者。简言之，专注于你的心灵，去发现任何可能发现的东西。当今，绝大多数盛行在瑜伽馆中的瑜伽练习基本属于该瑜伽体系的初级阶段，即哈特（体位）瑜伽。

三、《瑜伽之路》：价值和意义

由于经济和科技飞速发展，在人们的物质生活越来越丰富的同时，人们的精神压力也越来越大，对于精神的需要也越来越高。瑜伽作为一种丰富人们精神和心灵实践的方式逐渐流行，成为全球时尚。

瑜伽是一个庞大的知识—实践系统，人们对它的认识有一个过程，起初只是停留在体位（哈特）瑜伽的认识和实践上。但随着实践的不断深化，我们需要对瑜伽体系有更加全面的正确认识和感知。《瑜伽之路》提供了认识了瑜伽本质的知识文本。

事实上，国内也有不少瑜伽理论译著，但译文大多过于古奥，一般读者需要花费很大精力和时间才能明白。而《瑜伽之路》除了具有重要的学术价值之外，更由于它语言浅显易懂，普通读者通过该书也能把握瑜伽的本质和奥秘。对于修习瑜伽的繁忙的现代人来讲，该书无疑是一本基本的、便捷的入门读物。

目录
前言
引言
第一部 导论
第一章 辨喜生平
第一节 青年时代
第二节 纳伦德拉和罗摩克里希那
第三节 室利·罗摩克里希那和室利·莎拉达·兑维
第四节 云游
第五节 辨喜在美国
第六节 在英国和欧洲大陆工作：1895-1900年
第七节 在印度的最后几年
第二章 吠檀多、印度教和瑜伽
第一节 吠檀多
第二节 印度教
第三节 弃绝与服务
第四节 羯磨与再生
第五节 男神与女神
第六节 四种瑜伽
第七节 智慧瑜伽：神秘知识之道
第八节 胜在瑜伽：禅定之道
第九节 巴克蒂瑜伽：虔信之道
第十节 业报瑜伽：行动之道
第三章 吠檀多派与中国佛教
第一节 禅宗
第二节 净土宗
第三节 密宗
第四节 人间佛教
第五节 中国佛教与辨喜的瑜伽
第六节 结论：辨喜的多重面
第七节 印度经典的中文翻译
第八节 资料
第二部分 辨喜原著
第四章 导论
普遍宗教的理想
第五章 印度和西方
第一节 在世界宗教议会上的讲演
第二节 印度给世界的启录
第三节 我的生活与使命
第四节 接受《马德拉斯时报》采访
第五节 欧洲之游的回忆
第六章 四种解脱之道
第一节 知识之道
第二节 虔信之道
第三节 服务之道
第四节 禅定之道
第七章 辨喜的灵性导师
我的上师
第八章 谈话与信件
第一节 对话
第二节 四封信件
第九章 结论
公开的秘密

我来了呀 发表于 2008-5-15 10:14 PM

罗摩克利希纳.帕拉姆罕萨（Ramakrishna Paramhansa）是维维克南达（辨喜）的上师，书中写罗摩克利希纳.帕拉姆罕萨于1886年隐迹，辨喜1902年在加尔各答去世。


我的上师对人类训示是：“富有灵性，觉悟真理，为了你自己。”为了同胞，他会叫你停止谈论兄弟间的爱，叫你把对兄弟间的爱付诸行动。弃绝的时候到了，觉悟的时候到了，你就会看到世界各宗教的和谐。你会知道没有必要争执。唯一的准备是帮助人类。上师的使命是宣告和弄清楚各种宗教间根本的统一，而不是其他上师冠名宣讲的特别宗教。但这位19世纪的伟大导师并没有宣称自己有何独创。他不干扰其它宗教，因为他认识到在现实中这些宗教都是那个永恒宗教的组成部分。
---我的上师（辨喜）

我的上师（辨喜）阅读地址
[url=http://meherbaba.ttsite.com/read.php?tid-7610360-toread-1.html]http://meherbaba.ttsite.com/read.php?tid-7610360-toread-1.html[/url]

《瑜伽、真理与生命——室利·罗摩克里希那言行录》部分下载
[url=http://meherbaba.ttsite.com/read.php?tid-7579270-toread-1.html]http://meherbaba.ttsite.com/read.php?tid-7579270-toread-1.html[/url]

辩喜全集英文版在线阅读地址
[url=http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_1/raja-yoga/preface_frame.htm]http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_1/raja-yoga/preface_frame.htm[/url]

我来了呀 发表于 2008-5-19 10:24 AM

印度瑜伽介绍（选自《瑜伽之路》导论部分）

印度瑜伽介绍（选自《瑜伽之路》导论部分）

[英国]Alan Hunter著

王志成 杨柳 段丽萍译

浙江大学出版社2005年11月


一、 四种瑜伽


辨喜对现代印度思想的一个主要贡献就是他关于四种瑜伽的教导（这些教导令外国灵性人士非常感兴趣，尽管与他们的宗教无关）。从印度传统的丰富性和差异性出发，他选择了通向灵性的四种不同进路的本质特征，即：智慧（jnana）、胜王（raja）、 巴克蒂（虔信，bhakti）和业报（行动，karma）。他不是第一个这样做的人，但他的做法是共同努力将古代教导系统化，使之直接适用于现代人的日常生活，并将它们翻译成英语和其他语言。可以说，在将印度古典神秘主义传统现代化和国际化方面，他可能是第一个业是最伟大的一个印度修道士。一下我们选择翻译的许多文本都是辨喜的第一手资料，都是最好的资料。在这部分将对背景做一些解释，或许这对阅读原著有好处。


在教人瑜伽前，辨喜本人当然精通瑜伽。我们看到，他从少年时就对灵性十分感兴趣。他是一个天生的神秘主义者。但对他影响最深刻的、最有助于成长的训练来自他的古鲁室利·罗摩克里希那，其次是女圣人莎拉达·兑维。由于他的老师具有很高的神性，因此他的教导有高度的个人化倾向和特征，但从某种程度上说也是完全传统的。室利·罗摩克里希那一点也不西化，对世俗教育也不感兴趣。另一方面，至少在他神秘人格的层次上，他献身于传统印度教的男神、女神以及神话。在孟加拉有传说讲述，辩喜在那里研习梵文经典。更深沉的意义则是在神秘的出神状态中显现。后来，大约七年的苦行和在全国的云游使其受到的教导内在化，在那期间这位年轻修道士遇见过形形色色的人，有最贫穷的农夫，也有最富裕的王子，有无知无识的人，也有伟大的圣人。


正如我们看到的，这个约三十岁的修道士突然成为西方社会的关注焦点，他必须马上在全新背景下对印度所有难解的神秘教义进行介绍。他的英语确实非常出色，但是，如何以一种有效的方式向这些西方人——他们可能都蔑视甚至无视亚洲文化的存在——介绍东方智慧？面对这一重任他常常感到困惑，有时甚至绝望。


不过，他很快发现，他至少拥有两类听众。由于人们从传教士那里听到过许多奇异的故事，因此他们非常渴望了解印度文化。他们通常乐于亚洲文化的传播。例如，有些基督教传教士在美国宣传说，印度教徒谋杀女婴。许多听众问这是不是实情。辨喜立即回答：“是的，完全是事实，女婴一出生就被弄死。但所幸的是，印度的男人自己会生孩子，所以我们的民族得以存续。”他也就冥想和其他灵性问题做公开讨论，并接受新闻工作者采访。


一段时间后，许多虔诚的西方信徒聚集在辩喜周围，他给他们详细讲解梵文经典传统，并与他们分享冥想和灵性文化的进一步技能。事实上，好几个信徒后来成了印度传统的弃绝者，为了朝觐和灵性实践，跟随辩喜到了印度。这些演讲常常在晚上进行，都在纽约和伦敦虔信者家里进行。其中许多都进行了录音，录音几乎100%精确。另外的内容是速记。有些内容辨喜本人认真编辑过。所以，可以有把握地说，在我们阅读这些辨喜名下的文本时，可以确信它们再现了他本人的真实声音。


他在好几个场合提到四道路或四种瑜伽，它们已经成为灵性学科行之有效的分类，并常被其他作家在其他出版物引用。这种分类法可能很简单化，但非常有用。更高层次的学生可能喜欢做进一步的区分和提炼。








二、智慧瑜伽：神秘知识之道


智慧瑜伽法即是深究意识。但它不同于科学心理学家的方法，他们可能设计出不同的实验计划研究他人的意识。吠檀多向这些心理学家提出的问题是：“他或她是否知道在他们面前首先出现的意识是什么”？如果没有弄清主体、观察者、科学的心灵，任何发现本身都是可疑的。事实上，这是在探索一个古老的命题“认识你自己”。答案就在每个人心中。吠檀多对这一问题提出了一个解决办法（概括如下），就我所知，它还不被当代任何学术所证实，尽管它的意识观依然构成西方学术界少部分学者的观点。换句话，尽管在解释细节上有相当大区别，这一意识观也为其他印度思想家如佛教徒和耆那教徒所共享。


整个宇宙中有一种意识：它是一种神圣的力量，比其他任何东西微妙、强大；它是普遍的 ；它超越时空；它完美无暇 。它不被一般人认识，大概只有某些圣人出神时可以洞见。套用神学术语，我们可以称之为存在之基的上帝。它没有属性，也没有特征。从这一巨大的意识出发，全部的宇宙“就像火花一样”喷发。它是终极者、绝对者。圣人觉悟到它的存在并出于指称的必要，把它称为“梵”；必须对其性质进行指称，所以称之为存在、智慧和喜乐。这意识由此引发出所有的宇宙、所有的存在物。


第二个关键概念是阿特曼（Atman），这同样是一个令人惊异的灵性产物。人们认为上述梵存在于人的意识中，传统认为“在心中”。它是个人的自性（Self）。所以，不用外求，只须内寻：是个人的自性照亮你、你的心、你的感官，它是生命原则和理智原则，并且和梵不分离。这一概念的意义在于：我是一个强大的、自由的、完美的存在物。我不是一个畏缩可怜的命运的玩物。所以吠檀多伟大的核心观念，就是“梵即阿特曼”这一表达式，在某种意义上说印度智慧传统只是对梵的注释，。因而对于灵性实践，最大的奥秘在于：随着我接近自性，我也接近上帝。


于是，一个人应该开始一种深度实践，常常被认为是印度教和佛教的最高道路，即“自我探索”。例如，有些禅宗宗派以及印度圣人都传授这种修行。简单地作个总结，一个人必须询问“我是谁？”我们生命的核心特征，“我”，是我们所不能理解的！无怪乎我们常常弄得一团糟。我们是自己的身体、心灵、身心的结合、诸元素的结合吗？我们确实不知道；尽管我们可能有关于梵的各种论述。我们只是不断改变观念、意象、活动、痛苦和快乐的模式吗？或者其中具有某种持久的和真实的东西？这是我们必须澄清的事。但如何澄清？


一个人一次又一次地问自己：“我是谁，真正的我是什么，我的真正本性是什么？”如果我内心里放弃我的身体，我依然存在？如果我放弃心灵，我在哪里？等等。如果我努力探寻，就会发现各种关于我自己的事物：我如何充满了我自己的意象，各种意象都由思想构成，而各种思想绕成一个圈，形成一个网络，网络下有一种光，一旦人们不执着于个人的思想，并在心中倾听回答，那他的答案从一开始就会显示出于过去大神秘主义者的答案一致……这是一个发现之旅。所幸的是，这是一个有可靠向导的旅行，否则很容易迷失。


这一自我探索的过程可能是一个人能够接受的最大教育。根据许多圣人的观点，所有对人类状况的回答都最终显现出来：心灵会变得强大、平静和深厚。随着探究的深入，它会神秘地获得理解经典的能力，它会净化一个人的生命，会为灵性群体和导师们所吸引，而瑜伽将会发展成为觉悟之路。








三、胜王瑜伽：入定之道


胜王瑜伽强调通过严格的入定来默想，将心灵导致一种出神状态，早期称为禅那（dhyana），成熟的状态称为三摩地（samadhi）。它适宜于那些具有强大的意志力，但不相信形而上学或者宗教的人，因为走这条道路的实践者不相信任何事情。总的来说：专注于你的心灵！去发现任何可能发现的东西！这态度应该是科学的、来自经验的。根据胜王瑜伽，所有的心理状态都能够合理地归于人大心灵：没有超自然的力量。神迹、直觉、特异功能或者神视都是精神现象。


梵文中胜王瑜伽的定义是：“瑜伽是对心灵之波的克制”。（这里，波的涵义是心灵中一种短暂的活动，如思想、渴望、梦。也可以把它翻译成驱使、波动、振动、闪烁）。所以，瑜伽是一个人完全控制自己心灵的过程，以致他抑制了所有游离思想；能完全集中在特定事物上。辨喜最著名的书可能就是《胜王瑜伽》，这本书系统解释了如何才能达到这种境界。


简言之，一个人必须学习入定的方法。人的感官都自然外求，它把心灵引向迷人的世界。事实上，许多人究其一生都在感官世界中游离。研究胜王瑜伽意味着通过专注于敏感的内部知觉重新训练心灵。产生的第一个结果是获得某些能力，如解读他人之心、影响他人、运物、控制环境、见到神并与神谈话、身体消失，以及达到三摩地。根据胜胜王瑜伽，这些能力都可以得到理性的解释，它们并不是神秘的或者超凡的。


然而，尽管一个人做了很多努力来实践专注，但除非我们过上一种纯粹的、真诚的生活，否则这仍是不可能的。所以，胜王瑜伽要求相当大的自我控制。例如，一个人必须在任何环境中都完全诚实。他必须保持严格的饮食。为了达到更高层次的专注，他必须完全独身。这是对献身者所要求的戒律。











四、巴克蒂瑜伽：虔信之道


室利·罗摩克里希那过去常常强烈地鼓励人们实践虔信之道（bhakti yoga），并把它作为当前这个时代最合适普通人的瑜伽。这条道路易行、安全，无需太多苦行或者研习。然而，实践者必须以正确的方式学习它，应该避免狂热。所有瑜伽之道都有危险、不利的地方，也有积极的特征。例如，一个过于热衷于胜王瑜伽的人可能会变得极端内向，由于一直处于孤立状态，他可能会遇上心理问题。虔信瑜伽的危险在于一个人变得相当感情用事，对自己的神没有批判力；并且可能对他人的宗教持有一种消极态度。当然，虔信者的态度应该是：我喜爱我的宗教！让其他人喜爱他们的宗教！


虔信意指学会爱上帝。“上帝”对我们大多数人来说是一个相当抽象的词。事实上，我们甚至不能确定这样的事物是否存在，如何接近它，是否全迷信行为。那么，如何继续爱下去呢？关键在于我们使用意象、视觉象征、词、文字象征将我们的心灵提升到神圣者高度。我们有意用一个意象，如一尊释迦牟尼佛塑像，作为上帝的象征。我们彻底意识到这只是一种象征：一张图片，一尊塑像。纸或木头都不是上帝。但关键在于，修道士及其他圣人经历许多世代后已经发现上帝可以通过意象启示他自己。这里有一个重要概念：意象是一种中介物或者居所。我们可以设想上帝暂时居住在一张画或者一个意象中，通过意象,通过祈祷，通过敬畏，如果可能的话，人们通过祭仪崇拜与上帝接触。


崇拜中使用意象在许多宗教都是受争议的：例如伊斯兰教就有反圣像的传统，就像许多新教派一样。另一方面，佛教徒、天主教徒和印度教徒则很喜欢各种各样的意象。


我们大部分人都能够接受上帝是超越形式和形象的：如果有什么区别的话，那就是上帝是无限的、永恒的、超空间的，没有特征。那挺好，但从实践的观点看，这一点用也没有：我们如何与我们从未感受以及难得见到的不可见者相关联？，这在理论上是可能的；但实践上几乎不可能。在《薄伽梵歌》中，据说那些崇拜非人格者的人可以成功；但这要花费很长时间，而且这条道路充满着困难。那些人格崇拜者发现走这条道路很容易。显然，这条道路适宜于那些充满激情的人。


由此引发的一个重要问题是：“何种意象？”这里我们提供一个可能出人意外的回答：印度教徒已经发现任何一个意象都可用作此目的。然而，经常被使用并且最受推荐的意象则是世界主要宗教独特的意象：基督、佛陀或者克里希那的画像。一个人不应该随手捡起一张画像，说“这是我的上帝之象征”。根据印度哲学，某些意象已为上帝“授权”，或者被神圣传统所圣化，而我们应该信守的正是这些意象。有一个简单的类比那就是邮筒。确实，为了寄一封信，人们应该把它投入街上任何邮筒中的任何一个；然而，条件是它们必须都属于邮局的真实邮筒。如果你把这信投入垃圾箱，那它就不可能寄达。同样，崇拜一个随意选择的古怪意象也不可能对人有益。


所以，第一步就是谦卑地肯定：“上帝是无限的，而我的心灵是有限的；我要通过有限的象征与他接触。”然后，人们才可以开始使用，譬如，一张佛陀像。真正具有意义的一步是在自己家里供一幅像。我们大多数人没有为此留出一个空间（在印度，会有一个神龛），但至少可以腾出一个备用的架子或者一个房间角落。人们会发现奇迹般的变化，如果他简单地安放一个神像，并且每天献上鲜花，阅读经典以及祈祷。


下一步是去圣地寻找同伴：他们可以是男女修道士、祭司、有经验的虔信者。人们会发现静修中心或者教会很有吸引力，因而尽可能经常去圣地。圣洁的同伴同样具有持久的意义：阅读圣人的生平或者看圣像或照片；由此人们可以从历史中找到非肉体意义上的而非意识层面的最圣洁同伴，这样的同伴可以具有同等的力量。








五、业报瑜伽：行动之道


最后，不管我们喜欢与否，我们每天大部分时间都花在工作上；甚至晚上也要忙家务或其它事。从灵性的观点看，花时间工作是不是在浪费时间？当然不是。事实上，如果使用得当，这将非常富有成效的时间。业报瑜伽的艺术就是把一个人的日常活动转化为灵性训练。这是对我们大多数有家庭、有工作的“正常”人走向解脱的关键。


业报律是印度哲学和中国哲学的重要内容，也是佛教和印度教的重要教义。它似乎有主要由两个部分组成。一个是：宇宙中有一种道德律，它在自然律之中以及和自然律一起发挥作用。简单地说，行善带来扩展、成长和快乐；行恶则导致没落。所以，我们行善部分是为了他人，一如我们的达磨或者社会职责所要求的，但也因为它对我们自己有益。我们越对他人行善，就越能改进我们的生命和未来。


其次，通过我们工作的、社会的和家庭中的经验，可以培养灵性生活必不可少的品质：例如，平静和不执着。对于那些好动的人，以及在生活中有众多责任的人，这是一条完美瑜伽之路。


这条道路的一些基本原则是：诚实、慷慨和勤奋工作。业报瑜伽从不寻求自己的利益，却一直寻找机会帮助他人。他要过一种简单的生活，避免聚敛钱财。逐渐地，他可能培养出一种生活使命，或许成为一个医生或者为公众服务的公务员。他在履行职责时，会发现有许多培养内心的善的机会。


同时，在工作和照管家庭时，总是努力做到不执着。即使他尽了最大努力，结果却不仅如人意，对此他能平静接受。如果结果很好，他也不自大。很快他会认为：“我尽了最大努力，但结果取决于上帝（或者命运）”。中国有句话说得很好：谋事在人，成事在天。这一态度会让生活和心灵平静；逐渐地，自然和环境的力量会变得更加吉祥，像冥想和研习一样适合于纯粹的灵性实践。


吠檀多中经常使用的一个隐喻是：我们都像一个在贫穷家庭里不知不觉地长大的王子，我们事实上有国王的资格，但我们对此不曾知晓，相反我们觉得处境很糟。当我们获得灵魂的知识时，就像重新获得合法权一样。所以，灵魂的知识已经存在我们的结构中，它是我们与生俱来的权利，它不是不同的、有待获得的东西。宗教是内在的，而不是文化的；是普遍的，而不是有限的。所有这一切的启示的关键在于“内在的工具”，即心灵。心灵构成一种灵魂和物质之间的枢轴。当前我们的心灵就像一只顽猴，但它能够得到限制和净化。我们获得真正喜乐和能力的道路是我们的心灵，没有其他途径。各种不同的瑜伽都趋向于这一取向：冥想、祈祷、弃绝、研习经典、崇拜、职责。


现在，我们对本章开头的引文可以很容易理解了：


每一个灵魂都是潜在的神。其目的在于通过控制内在和外在的自然，来显明这一神性。通过工作、崇拜、心理控制或者哲学——其中一个或者一个以上，或者全部——来显明，并且不受约束。这是宗教的全部。教义、教条、仪式、著作、庙宇或者种种形式都不过是第二位的。

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