美赫巴巴的著作-- 《神曰》选读
[url=http://www.meherbabachinese.com/data/upfile/06-02-21-16-30-50God%20Speaks.jpg][img]http://www.meherbabachinese.com/data/upfile/06-02-21-16-30-50God%20Speaks.jpg[/img][/url][b][size=5]《神曰》[/size][size=3]美赫巴巴著[/size][/b]
[size=3]第一部 意识的状态[/size]
[size=3]所有的灵魂（atma）过去、现在和将来皆在超灵里（Paramatma）。所有的灵魂皆一。
所有的的灵魂皆是无限与永恒的。它们是无形的。
所有的的灵魂皆一；在灵魂里，或在他们作为灵魂的存在里,没有差别。
在灵魂的意识里有差别；
在灵魂的意识层面里有差别；
在灵魂的体验里有差别；因此
在灵魂的状态里有差别。
大多数灵魂意识到浊体（sthul sharir）；
一些灵魂意识到精体（pran）；
少数灵魂意识到心体（心或mana）；而
极少数灵魂意识到大我。
大多数灵魂有浊领域（世界）的体验；
一些灵魂有精领域（世界）的体验；而
极少数灵魂有超灵的体验。
大多数灵魂处于浊层面（anna bhumika）；
一些灵魂处于精层面（pran bhumika）；
少数灵魂处于心层面（mano bhumika）；而
极少数灵魂处于超越心层面的层面（vidnyan bhumika）。
大多数灵魂有大束缚；
一些灵魂有小束缚；
少数灵魂有极小的束缚；而
极少数灵魂则无任何束缚。
所有这些具有不同意识、不同体验、不同状态的灵魂（atma）皆在超灵（Paramatma）里。
既然一切的灵魂皆在超灵里且皆为一，那么何以在意识、层面、体验和状态上存在着差别呢？
此差别的原因是灵魂有着不同的、各色各样的印象（业相）。
大多数灵魂有浊印象；一些灵魂有精印象；少数灵魂有心印象；极少数灵魂无任何的印象。
有浊印象的灵魂，有精印象的灵魂，有心印象的灵魂和无印象的灵魂，皆是超灵里的灵魂且皆为一。
有浊印象的灵魂有对浊体（sthul sharir）的意识且有对浊领域的体验。
有精印象的灵魂有对精体（pran）的意识且有对精领域的体验。
有心印象的灵魂有对心体（mana或心）的意识且有对心领域的体验。
无印象的灵魂有对大我（Atma）的意识且有对超灵（Paramatma）的体验。
因此，有浊印象的灵魂通过浊体体验浊界；也就是说，它们经历各种不同的体验，比如视，听，嗅，吃，睡和大小便。所有这些都是对浊领域的体验。
有精印象的灵魂通过精体，相继体验精界的三个层面；在这三个层面，他们仅仅有视、嗅和听体验。
有心印象的灵魂，通过心体或心，在心界仅仅体验视，这种视乃是“见神”。
无印象的灵魂，通过大我体验超灵的无限能力、无限知识和无限喜乐。
意识到浊体的灵魂意识不到精体，意识不到心体，也意识不到大我。
意识到精体的灵魂意识不到浊体，意识不到心体，也意识不到大我。
意识到心体的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，也意识不到大我。
意识到大我的灵魂意识不到浊体，意识不到精体，也意识不到心体。
有浊界体验的灵魂没有对精界的体验，没有对心界的体验，也没有对超灵的体验。
有精界体验的灵魂不体验浊界，没有对心界的体验，也没有对超灵的体验。
有心界体验的灵魂不体验浊界，不体验精界，也没有对超灵的体验。
有超灵体验的灵魂不体验浊界，不体验精界，也不体验心界。也就是说，意识到大我并且有超灵体验的灵魂，意识不到浊体、精体或心体，也不体验浊、精或心领域（世界）。
这意味着为了获得对大我的意识和对超灵的体验，灵魂必须失去对浊、精和心体的意识。然而，只要灵魂被印有浊、精或心印象，它就会不断地和相应地具有对浊体、精体或心体的意识；浊、精和心体验就会必然地持续下去。
其显而易见的原因是，只要灵魂的意识被印有浊印象，除了通过浊体来体验这些浊印象外，别无途径。
同理，只要灵魂的意识被印有精印象，除了通过浊体来体验这些精印象外，别无途径。
同理，只要灵魂的意识被印有心印象，除了通过浊体来体验这些心印象外，无路可逃。
随着浊、精和心印象的消灭或彻底消失，灵魂的意识自动地和明显地转向并集中于自身，该灵魂现在必然别无选择，唯有融入于超灵的体验。
浊、精、心体只不过是灵魂的影子。浊、精、心领域（世界）只不过是超灵的影子。
浊、精、心体是有限、有形、可变与可灭的。浊、精、心界是虚假的；它们是零、想象和空梦。唯一的实在是超灵（Paramatma）。
所以当灵魂用其浊、精和心体体验浊、精和心界时，灵魂实际上是借助于自己的影子体验超灵的影子。
换言之，灵魂通过其有限而可灭的形体来体验虚假、零、想象和空梦。
只有当灵魂通过大我体验超灵时，它才是以真实体验实相。
当灵魂意识到其浊体时，该灵魂就与浊体认同，并把自己当作浊体。
这意味着无限、永恒、无形的灵魂发现自己是有限、终有一死与有形的。
印象（业相）乃是这种愚昧的根源。本初，永在超灵里的灵魂首先因印象而获得愚昧，而非获得真知。
当灵魂根据特定的印象获得某个特定的形体（身体或sharir)时，它感觉并体验到自己即那个特定的形体。
灵魂在石形体里体验到自己是石头。到一定的时候，这个灵魂又相应地体验并感觉它是金属、植物、虫、鱼、鸟、兽、男人或女人。此浊体无论属于什么类型，无论属于什么形状，灵魂都自动地把自己与那个形体、体形或形状相联系，并且体验到它自己就是那个形体、体形或形状。
当灵魂意识到精体时，该灵魂体验到自己是精体。
当灵魂意识到心体时，该灵魂体验到自己是心体。
仅仅是因为印象（nuqush-e-amal或sanskara），无形的灵魂——无限大灵——才体验到它确确实实地是某一个浊体（sthul sharir）、或是一个精体（pran）、或是一个心体（mana或心）。
在通过浊体体验浊界时，灵魂与无数的浊体联系与脱离。与浊体的联系和脱离被分别称作“出生”与“死亡”。
仅仅是因为印象，永恒不灭的灵魂——存在于实在里，无生无死——才必须无数次地体验生与死。
只要灵魂因印象而不得不经历这种无数的生死体验，它就不仅必须体验浊界——超灵的影子和假象，而且还必须体验浊界的苦与乐、善与恶。
仅仅是因为印象，超越且摆脱苦乐、善恶的灵魂，才必须经历苦乐、善恶的体验。
现在这一点已被确立：生死、苦乐、善恶等种种体验仅仅是灵魂的浊体在体验浊界时所体验的；但灵魂的浊体乃是灵魂的一个影子，浊界乃是超灵的一个影子。
因此灵魂所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只不过是影子的体验。如此体验的一切都是虚假的。
[b]阿特玛（灵魂）实际上是帕若玛特玛（超灵）[/b]
为了澄清“阿特玛-帕若玛特玛”的关系，我们把帕若玛特玛比作一个无穷的海洋，一个无限的海洋，把阿特玛比作这个海洋里的一滴水。阿特玛从未离开过这个无限的海洋（Paramatma）。
阿特玛永远不会离开帕若玛特玛，因为帕若玛特玛是无穷无限的。阿特玛怎么会离开无限之无限性，或在它之外有一席之地呢？因此阿特玛在帕若玛特玛里。
确立了阿特玛在帕若玛特玛里这个基本事实之后，我们再进一步说，阿特玛是帕若玛特玛。为什么？
举个例子，让我们想象一个无限的海洋。让我们还想象，我们从这个无限海洋的无边无际中，分出或取出一丁点儿海洋。由此可推知，当这一丁点儿海洋还在无限海洋里的时候，也就是说在分离前，它乃是海洋本身，而非作为一丁点儿海洋存在于无边无际的海洋里，因为不被水滴的局限所限制时，每一丁点儿海洋都是无限的海洋。
只有当这一丁点儿海洋与无限的海洋分离，或作为一滴水从无限的海洋中被取出时，这一丁点儿海洋才作为无边无际海洋的一滴水而获得其孤立的存在，由此这一丁点儿海洋才开始被视为无限海洋的一滴水。
换言之，那个无穷、无量、无限的海洋本身，现在仅仅被视为该无穷、无量、无限海洋的一滴水。与无穷、无量、无限的海洋相比，这一丁点儿海洋，或者说这一丁点海洋之水滴，因无限的限制而最有限与受限。也就是说，这个无限自由的一丁点海洋发现自己无限地受缚。
同理，我们比作无限海洋的一滴水的阿特玛，也获得了似乎孤立的存在，虽然实际上它永远不会离开（被我们比作无穷无限海洋的）无限无穷的帕若玛特玛的无限性。
正如通过洋面上的一个泡沫形体，一丁点儿的海洋成为一滴水而得到限制，且泡沫给这一丁点儿海洋赋予似乎与无限海洋分离的存在那样，同理，在帕若玛特玛里并且就是帕若玛特玛的阿特玛，通过它包裹在自身上的（无知）泡沫的局限，似乎体验着与无限帕若玛特玛相分离的存在。一旦无知之泡沫破灭，阿特玛就会发现自己不仅在帕若玛特玛里，而且还作为帕若玛特玛体验着自身。
通过这种限制——它由无知之泡沫构成并由阿特玛自己创造，阿特玛似乎继承了某种分离存在，而自感有别于帕若玛特玛。由于这种自造的与帕若玛特玛的分离性，其本身乃无穷、无量、无限的阿特玛，似乎体验到自己因无限的局限而最有限。
翻译：田心 云山风[/size]
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第三部
自然诸界的特点为了使意识在人体中获得充分的发展，进化的过程必须经过七大跃进，即从石头到金属，从金属到植物，从植物到虫，从虫到鱼，从鱼到鸟，从鸟到兽，最后是从兽到人；每一个阶段都有着不同的特点。
石界与金属界的特点
在石形体和金属形体中，灵魂获得对浊界的最初体验。金属界像石界一样，是无机的和固体的。两界都包括了丰富多样的物种。在石头和金属之固体状态里，生命和能量是潜在的。因此它们被视作无生命的。石形体和金属形体不能自行移动，也就是说，它们没有随意运动。出于这个原因，与这些形体相联系的意识，在浊界里倾向于以横卧、水平的姿势（而非垂直或站立姿势）来肯定自身的存在。
植物界的特点
在植物界，意识体验到自己半有生命，半无生命。在植物形体里得到增加的意识，通过直立或站立来肯定它在浊界的存在。植物形体必须借助于某些外物来保持直立姿势，比如土地或石头。它们固定于一点，既不能自行站立，又不能随意地从一个地方移动到另一个地方。
虫界的特点
在虫意识里，灵魂逐渐获得随意运动的体验。它体验到自己是有生命的。在它试图获得更多更高的意识的艰苦努力中，有虫意识的灵魂在浊界首先体验到自己是无脊椎动物，后来是脊椎动物，并不断地以不同种类的虫形体爬行。随意运动是借助于成双的腿爬行来完成的，有时靠很多双的腿，有时靠成双的腿和成双的翼。虫的表皮可能多毛，或光滑，或粗糙，或呈鳞状。虫会经历生存的竞争，并被赋予知觉和生命。它有时是两栖的，也就是说，它不仅能够在陆地上随意活动，而且能够在水中自由活动。为了便于解释，这里的虫形体包括了一切种类的蠕虫、昆虫、爬行动物和两栖动物。它们即使有腿和翼也仍倾向于爬行，且有别于鸟和四足动物。虫形体是平卧的，不能直立或站立，倾向于躺卧。
鱼界的特点
有鱼意识的灵魂与不同种类的鱼认同，作为水中的生物（被赋予生命、知觉和随意运动的脊椎动物）体验浊界，并长有翅。它经历生存竞争。有鱼意识的灵魂不能通过直立来肯定其在浊界的存在；它只能平卧，头从不抬高和直起。
鸟界的特点
鸟形体以新的体验来丰富（启迪）意识，因为作为长有羽毛的脊椎动物，它能在空中飞行，并能借助于双腿在浊界里站立。
兽界的特点
兽形体给意识带来更大的扩展，因为兽界里更多样的物种的存在带来了新的体验。被赋予生命、知觉和随意运动能力的四足动物，必须面临生存的竞争。它们有时食草，有时食肉。兽意识不能通过直立姿势来肯定其在浊界的存在，而是倾向于垂着头朝下看。猿是进化最高级的动物种类，它们倾向于像人一样站立。
人类界的特点
在人类形体中，灵魂的进化意识得到充分的发展。意识的进化过程终止于人体。这里意识是完全而彻底的。
人刚出生时只能躺卧，并在相当长的时期内体验这个状态。但其很快就表现出先直坐、后站立的倾向。灵魂的已完全进化的人类意识，最终通过直立姿势来肯定其在浊界的存在。*
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*上升的灵魂
我作为矿石死去，成为植物，
我作为植物死去，升为动物。
我作为动物死去，一跃为人。
我何惧之有？何时因死而缩减？
然而，我将作为人再次死去，
与有福的天使共飞；即使从此处
我还要前进；万物皆亡，唯神永存。
当我献出我的天使灵魂时，
我将成为什么，不为心所能思议。
啊，让我毁灭吧！“非有”
以风琴声宣告：“我们将回归于他！”
——鲁米（Rumi）
翻译：田心 云山风
第五部
意识的层面解放意识的内化
当灵魂的意识准备好解脱与浊界的纠缠时，它便进入灵性道路并且转向内在。它的浊印象现在已不太深重。它们变得更加微弱或精微，结果是现在灵魂获得精意识。这是意识的内化的第一步，它努力地从印象的负担中解放出来。在人体中无数次的出生和死亡的轮转，必然地促进了浊体验的成熟，这最终驱使灵魂的意识进入解放的内化道路。在这个道路上，印象变得越来越微弱，直至最终消失。浊印象成为精印象；精印象成为心印象；心印象被最终消灭，留下意识自由地反映真理。
内化的过程通常是循序渐进的。人类的形体和印象都是从动物那里继承下来的，因此浊印象非常牢固。在极为罕见的情况下，浊印象会突然消失，灵魂的被解放的意识体验超灵。但更常见的是，浊印象变得越来越微弱（从而转化成精和心印象），然后彻底消逝。一般说来，已踏上归途的灵魂，是不会回到它如同在荒野中一样，曾经迷失于其间的浊界的。但这并不意味着有精意识的灵魂不再采用浊体，或用浊体在浊界里生活。它意味着灵魂的意识不再与浊体或浊界纠缠，意味着它现在主要专注于精界。一般说来，灵魂首先与浊界割断联系，然后与精界割断联系，最后与心界割断联系，从而体验到自己是超越所有这一切的。它在行道时，要穿越六个层面，其中前三个属于精界，第四个层面位于精界与心界的分界线上，第五和第六个层面属于心界。永存于超灵里的灵魂则超越了所有的层面。
第一和第二层面
随着有浊意识的人体灵魂的浊意识逐渐地内化，这个内化中的浊意识也通过灵魂的完全发展的精体媒介，部分地体验精界的第一个层面。
在此阶段，有浊意识的人体灵魂的内化的浊意识，一部分通过浊体，一部分通过精体，获得对精界第一层面的最初瞥见，并且体验这些闪现或印象。这里浊和精感官二者同时被使用。
如图所示，在这个阶段人体灵魂可以说是站在精界与浊界的分界线上。该人体灵魂的意识体验到奇异的事物。他用浊眼瞥见精层面，用浊耳听见精层面的天乐，用浊鼻享受精香。总之，部分处于精界第一层面的有浊意识的人体灵魂，用浊感官体验精印象。
逐渐地，随着浊意识的进一步内化，浊意识人体灵魂完全地体验精界的第一个层面。现在，有浊意识人体灵魂不再有浊意识，而是有精意识。这个有精意识的人体灵魂逐渐地意识到精界的第二个层面。这个精界是无限能量的领域，神的无限能力被转化为有限时，在此显现为精界的无限能量。
在人体中灵魂有精意识时，它意识不到身体（浊体）和心（或心体）；但它却在精层面上间接地通过浊体和心（心体）工作。
所以，即使有精意识的人体灵魂意识不到浊体和心体，从而不能觉知到浊界和心界，他也能够通过浊体的各个方面来利用浊体，比如吃、喝、睡、看、感受、听等；并且能够通过心（心体）的各个方面来利用心体，比如欲望、思想和感情。
在第二层面的有精意识的人体灵魂，由于意识的更大内化，而逐渐获得对精界的无限能量的意识，并且能够施展戏法或较小的奇迹。例如，他只要一个愿望就能让枯树吐绿，或让绿树枯萎；让火车和汽车停下；让枯井注满新水，诸如此类。这个在第二层面的有精意识的人体灵魂，用其精体的精感官体验精界。他现在完全意识不到浊界，虽然从外表看他仍然是个普通人，并发挥着普通人的功能——吃、睡、感受苦乐等；而实际上他的内化中的意识所体验的不是浊界，而是精界；并且制造仅仅与精界的色、香、音有关的新精印象。
第三层面
有精意识的人体灵魂的精意识的进一步内化，使灵魂体验精界的第三个层面。这里精意识获得对精界的无限能量的更大意识，灵魂体验更大的有限能力。这里他能够施展大奇迹，比如让盲人复明和让残废人复原。这里这个有精意识的人体灵魂还能够体验精界的不同层面和世界，正如一个有浊意识的人体灵魂利用任其支配的浊交通工具，能够从亚洲旅行到澳洲或美洲那样。
精界的第二个和第三个层面是完全属于精界领域的两个主要层面。第一个层面一部分在精界领域，一部分在浊界。同理，第四个层面一部分属于精界，一部分属于心界。第四个层面被称作心界的门槛。
第四层面
随着有精意识的人体灵魂的意识内化逐渐进步，灵魂的意识让灵魂体验第四个层面。在第四层面，灵魂完全意识到无限能量。该无限能量等同于神的无限能力的幻影方面。这里灵魂具备了充分的能力，甚至能够起死回生，并且创造充满生机的新形体和世界。在第四层面没有神秘能力。它们是神圣的能力。
如图所示，第四层面的有精意识的人体灵魂，拥有开启无限能力的仓库的钥匙，因而被视作站在心界的门槛上，面对强烈的欲望与情感（它们属于心界的心的方面）的全力进攻。在此阶段，灵魂就好像是在历经最黑暗之夜的状态。他发现自己进退维谷。这个有精意识的人体灵魂的意识内化坚持不懈地快速前进，以获得对一切欲望的控制；就在这个关口，要施展与使用该无限能力的强烈欲望所产生的巨大刺激，成为危险的敌人。
如果这些处于顶峰的欲望战胜第四层面的灵魂，如果这些能力被滥用，那么对该无限能量的释放的体验，在这个关口对第四层面的灵魂无一不是致命的。结果是灵魂所获得的全部的意识都被猛烈地瓦解，该灵魂仅仅保留最有限的意识，并再一次将自己与石形体认同。这个灵魂然后不得不从石形体开始，重新经历整个的进化过程，以重新获得整全的意识。
第四层面的灵魂具有半精和半心印象。他易受最诱人的诱惑所控制，因为他有着强烈的和压倒性的欲望——好的或坏的。由于拥有巨大的能力，他被迫把它用于好的或坏的目的。如果他为了满足贪欲，追求声名或其它低级目的而滥用能力，就会发生该灵魂意识的突然堕落，让它返回到意识的石头阶段。但如果他战胜诱惑，从而善用他的巨大能力，或者不使用他的能力，他就会进入第五层面，这里安全可靠且没有堕落的可能。如果他同样善用能力，他有时则被在库特博（Qutub）状态的有未狄安（vidnyan）意识的灵魂或至师（但不是吉万莫克塔[Jivanmukta]或玛居卜[Majzoob])拉入第六层面。
在浊界对能力的善用，可以指向物质和灵性目的。例如，可以把财富用于促进他人的物质福利，如慈善医院，缓解饥饿困苦等；也可以通过提供灵性指导与开发灵性潜力，用它来促进他们的灵性利益。但在第四层面上，对能力的善用无一例外都完全体现在促进他人的灵性利益上。决不能用这些能力给任何人带来物质繁荣。那肯定是滥用。我们可把下面的例子看作对第四层面的能力的善用：假设某个行道者在穿越沙漠，并因极度的口渴而濒临死亡。第四层面的灵魂则能够以肉身出现，给行道者一壶水来解救他，随后消失。这可以说是善用。
能力可以被用于促进个体的或集体的利益。然而，即使善用也起着束缚的作用，并且阻碍着灵魂的进一步前进。这就是为什么第四层面最难通过且充满最大的危险。位于第四层面的人最难以拒绝利用那些任其支配的巨大能力，去满足其强大的欲望。
第四个层面是心界的门槛。在这个层面，行道者比在其它任何的精层面都更特别易于堕落。第四层面的灵魂所面临的危机是严重而险峻的，因为他在能够完全支配自己的心之前，却获得了巨大的神圣能力。他不能完全控制自己的心，因为除非且直到他升入属于心界的第五层面，否则他是不可能直接地体验或利用他的心的。像有浊意识的人体灵魂一样，第四层面的有精意识的人体灵魂也是间接地利用他的心。在第四层面上心极为活跃。它在其均已得到充分发展的思想、感情和欲望等一切方面发挥作用，这些方面的压倒性的强度处在最顶点。一方面，灵魂试图获得对其反叛的心的驾驭，并且制服失控欲望的颠覆性力量。另一方面，诸层面的无限制的能量却完全受他所支配，并且不断地寻求某种表现或用途。
如果灵魂屈服于强大的诱惑而滥用其能力，就会出现在规模上难以想象的巨大精神崩溃。因而释放的爆炸力量将导致意识的彻底瓦解，让它从第四层面的精意识峰巅急剧跌入灵魂在进化伊始所体验的初级石意识的谷底。这种精神的瓦解剧变类似于短路造成电灯泡保险丝烧断。堕落的灵魂现在没有其它选择，只能再一次经历漫长而艰辛的意识进化上升，以无数的形体经历若干时代的进化与转世，然后再一次经由意识诸层面逐步而耐心地上升。
意识的这种瓦解仅仅发生在第四层面意识的情况下，而且极为罕见——只有当第四层面的能力被滥用时。事实上，在一般情况下，意识一旦获得就永不会失去；第四层面意识的情况属于例外。
如果灵魂不被欲望所征服，不滥用他所支配的能力，而是把它们用于好的目的，那么，随着意识的进一步内化，有精意识的人体灵魂的意识，有时则直接体验心界的第六层面，并跳过对心界第五层面的体验。
但如果在第四意识层面的灵魂的意识既不使用也不滥用第四层面的能力，那么逐渐地，随着意识的进一步内化，第四层面上有精意识的人体灵魂则跨过第四层面的门槛，进入第五层面的心界。
第五与第六层面
随着第四层面上有精意识的人体灵魂的意识的更大内化，有精意识的人体灵魂的意识将自己与心层面的心认同，并体验心界。
心层面的心有两个部分。在第一个部分，心的状态是探究型或思考型的。在该状态，心起着思想的作用——崇高思想，低级思想；善念，恶念；物质念头，灵性念头等等。
在第二个部分，心的状态是印象型或情感型的。在该状态，心起着情感的作用——痛苦、激动的情感；欲望、渴求的情感；悲伤、分别的情感等等。
由于心界的心具有鲜明的双重功能，所以心领域（即心界）里的体验也必然属于两个截然不同的类型。
心界因而有两个领域——第五意识层面之思想领域和第六意识层面之情感领域。
因此，第五层面上有心意识的人体灵魂的意识仅仅与心的第一个部分认同，并且意识到探究或思考心的那个心状态。因此这个第五层面的有心意识的人体灵魂是思想的创造者和主宰者，并且只能控制所有的有浊意识和有精意识的灵魂的思想。这常常被误解为控制所有的有浊意识和有精意识的灵魂的心。（他不是控制全部的心，只是控制仅仅起着思想作用的那个心状态。）
第五意识层面上有心意识的人体灵魂，在将自己与探究或思考心认同的时候，仅仅流溢出思想，不与心的第二个部分认同，因而不能建立对感情、情感和欲望的控制。
尽管如此，随着意识的更大内化，第五层面上有心意识的人体灵魂获得对第六层面上心界的心的第二个状态的意识，并因而倾向于将自己认同于在第二个状态的心——印象或情感心。这样有心意识的人体灵魂的意识就内化出心界的第六层面意识。
有第六层面意识的心意识人体灵魂，通过对情感的完全的意识体验心界，因而没有任何的思想，他实际上感受到自己意识到在一切万物里持续地面对面见神的感受。他持续不断地“见”神，却不能在神里看见作为神的他自己。因此他无法将“见神的感受”同自己与神的一体感相调和；他渴望、感受、企求与自己面对面地“见”到的神合一。这种与心的第二状态——情感——的认同，是神爱的主要方面，它最终引向与神的结合。
心界的第五层面是完全的思想意识的状态，因而仅仅确立了对思想的控制与创造的支配，而尚未建立起对情感（或感情）和欲望的支配。
心界的第六层面是完全的情感意识的状态，因而确立了对情感的控制与创造的支配，不再有任何的余地让哪怕一丝的念头渗入情感领域。第六层面意识是无思想的，并且主宰着有浊意识和有精意识的灵魂的情感。这常常被误解为对所有的有浊意识和有精意识的灵魂的心灵（heart）的控制。（具有第六层面意识的灵魂不是支配或控制着所谓的心灵，而是支配与控制着心层面的那个流溢感情和欲望感受的心的状态。）
对神的爱和与神合一的渴望，在第六层面被真正而完全地体现出来；当心界的第六层面也被超越时，幻相消失，神被证得。
在人体里当灵魂有心意识时，它意识不到浊体和精体；但它却在心层面上间接地通过浊体和精体进行工作。所以，即使有心意识的人体灵魂意识不到浊体和精体，从而不能觉知到浊界和精界，他也能够无意识地通过不同的浊方面来利用浊体。因此人们看到他像普通的有浊意识的人一样吃，喝，睡，视，听，感觉；尽管他整个期间仅仅用“见”的心感官意识到心界。类似地，他也能够通过能量的各个浊方面——核能等，无意识地利用精体，同时整个期间仅仅用心感官意识到“见”。心界的有心意识的人体灵魂现在仅仅剩下一个感官，此即“见”。
因此这个第五层面上有心意识的人体灵魂，用心体或心体验心界的第一个状态，并获得对心的第一个状态的意识。这里该灵魂能够控制心的第一个状态（也就是说，有浊意识和有精意识的人体灵魂的思想），但它现在却不能施任何的奇迹，因为他对精界的无限能量和能力毫无意识。尽管如此，由于这个有心意识的人体灵魂控制着有精意识的人体灵魂的心的第一个状态，所以有精意识人体灵魂的想施奇迹的刺激受到阻止，控制或加剧，这取决于有心意识的人体灵魂的意愿，他能够创造与控制其他心的思想，且本身是稳定的，绝不会再滑入任何低层的意识。
逐渐地，随着有心意识的人体灵魂的意识内化越来越深入，他也获得对心的第二个状态（情感）的控制；他现在完全意识到心或心体，并在第六层面体验整个心体。这种体验是面对面地“见”神——在一切地方和一切事物中看见神。
从第一层面最开始，直到在第六层面，随着灵魂的意识对越来越微弱的各种各样的对立印象的体验逐渐减慢，意识的内化也逐步而稳定地前进。因此，在灵魂的意识内化的进行中，不同的对立印象也逐渐地减少与减弱，直到在第六层面上，灵魂的内化意识完全意识到心体，并充分体验心界；除了最后一丝微弱的剩余对立印象外，它几乎没有任何的印象。也就是说，内化的意识完全与心认同，灵魂倾向于感知到他就是心；作为心，这个灵魂只有一个最后而整全的印象，即他在万物里面对面地“见”神，却不能在神里见他自己。
这个第六层面的有心意识的人体灵魂，几乎没有任何的印象， 并且仅仅意识到心，他现在面对着神，在万物里见神，却不能在神里见自己，因为他仍然意识到心，从而把自己当作心。这个有心意识的人体灵魂将自己与心联系，意识到自己是心，并且体验到自己仍然有别于神。与有浊意识或精意识的人体灵魂看浊界或精界的物体相比，这个第六层面的有心意识的人体灵魂实际上更生动而强烈地面对面“见”神。
在这个阶段，曾经体验了各种各样的、不计其数的和对立的印象的灵魂的意识，现在体验最后的一丝二元对立印象。这个第六层面上的有心意识的人体灵魂仍然意识到二元，将自己与心认同并将自己区别于神。
第七层面
这种二元体验迟迟不去，直到有心意识的人体灵魂的意识的最后内化，使灵魂与心脱离（心的意识曾经让神客体化），并且使灵魂与其大我——大灵或阿特玛（Atma）——相联系。
因此灵魂的意识现在可以说终于体验第七层面的意识。在此第七层面，有大我意识的人体灵魂意识到他自己是神，并体验无限能力、无限知识和无限喜乐。
有心意识的人体灵魂要跨越第六层面并体验第七层面，单靠自身的努力 基本上是不可能的。在这个阶段，至师的恩典绝对地必要，惟有至师才能帮助有心意识的人体灵魂脱离心意识，使他实现与无限状态的一体性，以便有意识地体验无限喜乐并证悟他（阿特玛）永远地处于极乐。
因此第七层面的有大我意识的人体灵魂，现在完全地意识到大我是无限与永恒的，还意识到能量和心的本源，它们仅仅是他自己的无限能力和无限知识的幻影方面。
这个现已证得大我或者说成道的有大我意识的人体灵魂，不仅体验无限能力、知识和喜乐，而且还同时辐射它们。有时候，在某些情况中，这种有大我意识的人体灵魂还直接地和有意识地利用该无限能力、知识和喜乐，以便帮助其他的灵魂从他们的印象中和他们分别与浊、精、心体和（浊、精、心）界的联系中解脱出来。
在获取大我意识的艰苦努力中，个体的永恒的阿特玛（灵魂）因意识不到它在帕若玛特玛里的无限状态，而积累与体验了无数的不同印象，并一直将自己与有限和暂时的存在相联系，在进化对浊界的浊意识的同时，在内化对精和心界的精和心层面的意识的同时，展开浊、精和心界。
阿特玛（灵魂）的意识的内化，通过至师的恩典达至顶点，让阿特玛亲证其大我在帕若玛特玛里的无限状态。
因此只有当阿特玛的意识获得大我意识，并体验无限能力、知识和喜乐的时候，阿特玛才证悟到它永恒地存在着；在获得大我意识的整个艰苦过程中，对浊、精、心体和（浊、精、心）界的印象和体验，以及与它们的联系，仅仅是个空梦；与浊体、生物和人类的认同，对三界和六层面的所有的体验，凡此种种行头，仅仅有着相对的存在，且因阿特玛的意识不成熟而得以维系。只有在意识完全内化的第七层面，才达到成熟。这让阿特玛亲证大我，或者说让阿特玛完全意识到成道。换言之，阿特玛在帕若玛特玛里的无限状态被有意识地实现。
只有在心最终消除和心印象的帘幕消失之后，意识才能在毫无印象束缚的充分自由中发挥作用。这意味着跨越横在第六层面与第七层面之间的深渊。第七层面是“高之最高”的无形寓所。只有通过超越整个的想象领域，才能证得至高或无限的神即真理。只有在这个第七层面，灵魂才能体验到其大我与不变、永恒、浑一和无形的超灵为一，且有着无限知识、无限真实（真理）、无限能力和无限喜悦，从而实现原始冲动——知道自己。
翻译：田心 云山风
第七部
七折的面纱卡比尔是诗人，又是至师。他的诗集《卡比尔瓦尼》（Kabirwani）因对神、对神的爱、神圣道路和幻相宇宙的清晰阐释而愈加独特。作为至师，卡比尔对市井常人说的东西，像对求道者一样多。他毫不犹豫地，用譬喻的手法和平实的语言，揭示了一些灵性秘密。这些秘密虽然在普通人的理解范围内，但却仅仅为灵性开悟者所知晓——唯有他们才能真正理解他的大多数言语的深层含义。
有些瑜伽士（那些修炼密教体系的人）能够在暂时的三昧（入定）期间，让自己的身体悬在半空中；有些瑜伽士能够不靠外部工具，在水上行走或在空中飞行；但所有这些都不能表示或证明他们已经体验到神爱。在灵性的天平上，这些奇迹毫无任何的价值。事实上，一般的瑜伽士对奇迹的兜售，不仅与灵性道路大相径庭，反而阻碍了个人的灵性进步。下面的有关某个印度教大师的故事，表明了作为真理化身的至师们对奇迹的漠视：有一天，大师在河边等小渡船，乘客只需要花上小小的一安那硬币，就可乘船过河。有个瑜伽士看到大师在这么等船，便走了过来，径直地在水面上走了个来回，说：“这不容易多了？”大师笑道：“是的，而且价值比一安那的船票还要低。”
能够不断地控制自己的低级欲望，是非同小可的成就。成功地使欲望持久地升华，的确是更大的成就。但最大的成就，则是一次性地燃尽自己的一切欲望，这惟有神爱才能做到。由于神爱从来没有任何的炫耀，所以这种在爱中的“燃烧”总是“无烟”的，也就是说，不炫耀。有时候，神爱的外部表现可能相当于英雄主义，但在任何时候仅仅为了炫耀而炫耀自己对神的爱，则无异于对神的污辱。这就是为什么卡比尔说，当一个人在静心中采取某种姿势（asan）去静思神时，他就应该避免任何的表露，比如身体的摇摆动作，即便那只是为了个人的满足。
与梦相比，肉体生活的确是一种现实。同理，与道路的现实相比，世界以及一切的世俗生活，都是人所做的一场空梦。正如世界及其全部的体验皆是幻相一样，引向实在的灵性道路也是虚幻的。可把前者称作“伪幻相”，把后者称作“真幻相”。尽管如此，二者之间虽然存在着巨大的差异，但它们都是幻相，因为唯有神才是唯一的实在。
获得大知时，愚昧就被驱除；但要让愚昧离开，就必须得到大知。一方面，神，以及人见神并与神合一的能力永远在。另一方面，真理则向人隐藏着，直到他实际上进入道路或证悟神。这种明显的悖论归因于两个不同的因素：人对真理的无知；真理超出了理性能力且远远地超出了智力领域这个事实。事实仍然是，人曾经成为神，人能够成为神。理由很简单，人就是神，无论他知道与否。只要人的愚昧持续着，那么虚幻事物的千变万化就会显得永无止境。获得神圣知识时，他就会体认到神的不可分的一体性是无穷尽的。在宇宙二元的幻相下，人与神的表面上的分离，总是被大师们称作中间的“面纱”或“帷幔”。大诗人兼至师哈菲兹说：
“在爱者与至爱之间并没有屏障；哈菲兹，
将你自己掀开吧，你自己才是大我上面的盖布。”
关于七层折叠的面纱的揭开，卡比尔是这么说的：
“打开你的面纱的层层折叠，你将会发现神。”
贡哈特（Ghunghat）的字面意义，是指妇女蒙在头上和脸上的打着若干个折的面纱；在灵性用语中，它代表着把人与其真实面目隔开的厚重的层层愚昧。一层一层地揭开面纱，相当于行道者在神圣道路上从第一到第五层面的一级一级的旅行。
将“愚昧中人”与全知之神分开的面纱非常精微，即使最高级和最精微的思想都不能穿透它。这个面纱有七个折，它们由七个不同的深暗颜色构成。每一个折都打着一个单独的结；因此七个层折共有七个结。七个颜色代表着七个根本欲望，相应于七个基本印象，即淫欲、贪婪、瞋怒等；它们与面部的七窍相连接，也就是说，（1）口，（2）右鼻孔，（3）左鼻孔，（4）右耳，（5）左耳，（6）右眼，（7）左眼。
在实在里并且作为唯一的实在，灵魂永远是神，无始无终。假幻相开始于灵魂以七个物质阶段的下降，真幻相结束于灵魂上升到第七个灵性层面。
神是大宇宙，神是小宇宙，神还永远地超越大小宇宙。自觉地，人是身体，人是心；但不自觉地，比如在深眠中，人还超越了身心。
用类推法来说，人确实是按照神的形象被创造出来的。他的头顶代表着最高的灵性状态（vidnyan bhumika, arsh-e-ala），或者说梵天之位。额头相应于神性的入口处。额头中心，就在两只肉眼的上方，是内眼或第三眼的位置。当面纱及其所有的七个折都被最终揭开时，人就能够通过第三只眼，面对面地见神，这比他平时用肉眼看自己的身体和世界都更加真实而自然。为了达到位于额头上的神性入口，人必须经过由面部的七窍所代表的七道门。
当入道者成功地实际进入神圣道路时，这对他来说是一种“七合一”的成就；它适用于七折面纱的第一个折，即：（1）第一个结的解开（2）第一个折的消失，（3）第一个根本欲望的灭除，（4）相对的根本印象的消灭，（5）七个深暗颜色的第一个颜色的去除，（6）通过第一个门（由口所代表），并且（7）到达精界（pran bhuvan或alam-e-malakut）的第一个层面。
在梦里，一个普通人就能够用精意识部分地利用精体，但这仅仅与浊体验有关，并仅仅涉及到浊对象。正如他通过浊体用整全的浊意识体验浊界一样，第一层面的入道者也开始通过精体用精意识体验精界。
如果入道者能够继续向前且保持进步，他就继续在精界前进，直到第四层面。这个进步涉及到第二个和第三个相继的 “七合一”成就，它们类似于在第一个成就中所取得的七重结果。这种穿过第二和第三个门（由右鼻孔和左鼻孔代表），带来真幻相的更大强化，也就是说，道路的更高级意识。通过第二个门之后，入道者体验到精界的甚至更为奇妙的事物，同时他也开始面临迷失于神奇妙迷宫的危险。过了第三个门之后，道路的神秘诱惑更大，被它们所迷惑的机会也同样增加。正如有浊意识的人把浊界及其虚幻体验当作真实的那样，精界的行者在被他们所处层面的奇景所吸引的时候，也可能错把它当作终极实在。因此行者常常陷在某个层面，因着迷而生错觉，从而把它当作目标，直到至师或者有心意识的灵魂帮助他，把他推向下一个层面。
第四个“七合一”成就是一个双重成就，因为在同一个时间（1）第四个和第五个结被解开；（2）第四个和第五个（面纱）折消失；（3）第四个和第五个根本欲望被毁灭；（4）第四个和第五个深暗颜色消失；（5）第四个和第五个相对的基本印象被消灭；（6）第四个和第五个门（由右耳和左耳代表）被通过；（7）行道者到达精界的最高层面——第四层面。
如前所述，第四层面是灵性奇观的和神圣能力（anwar-otajalliyat或siddhi）的层面。行进至此的行道者能够，除了许多其它事情外，甚至起死回生。他们面临着滥用这些能力、从而给自身带来毁灭的严重危险。只有极少数人能够不要至师帮助，而独立地安全穿越这些令人眩晕的高峰。哈菲兹是这样描述他们的：
“在至爱的门槛上，要当心天堂的诱惑，以免你给自己带来堕落，从进步与伟大的高峰，跌进堕落与毁灭的深渊。”
在这种情况下，一个人不仅被剥夺掉了他在道路上已取得的灵性进步，而且从他在生理进化中已达到的位置上，被抛回到石形体的状态。
正如对于一个在漆黑的夜里行走在陌生道路的人来说，什么情况都可能发生，对于一个离开至师的引领之手，而必须经过第四层面的人，什么情况也同样可能发生。这就是为什么，尽管第四层面充满令人目眩的奇观和能力，基督教神秘主义仍然把经过此阶段称作“灵魂的暗夜”。*（注释：对于那些行道者来说，第四层面的能力就像是大众认为的使人误入歧途的“魔鬼”。假若没有赛古鲁奈安涅希瓦（Dnyaneshwar）的及时帮助，瑜珈大师禅狄瓦（Chang Deva）就会在该层面遭受不幸。同理，巴巴·法瑞得· 甘吉-夏喀到达这个阶段时，忍不住让飞鸟死掉，再让它们复活，以此来检验自己的能力。他也被一个第五层面的老妪及时挽救。也就是在这个事件之后，巴巴·法瑞得才与其大师建立密切联系，后者引领他最终达到库特博亚特（Qutubiyat）或至师状态。）
如果高级行道者能够抵御灵魂暗夜的诱惑与欺骗，他便因第五个也是最后一个双重“七合一”之成就，而进入心界（mano bhuvan或alam-e-jabrut）。第五个成就的发生类似于第四个。面纱的所有的折都被揭开，连同相应的结、欲望、颜色和印象；第六个和第七个门（由右眼和左眼代表）被穿过；光与爱的第五层面被达到。
那些安全地抵达第五个层面的人，是“瓦隶安拉”（wali Allah，其字面意义是“神的朋友”）。他们的内在视觉，或者说第三只眼，现在得到了充分发展；然而，即使面纱的所有七个折已经全部消失，但面纱本身却依然在那里。行道者因而仍然不是面对着神，不能看见至爱。
由于这些第五层面上的行者对神的爱是纯洁的，不被假我所玷污，所以他们的位置是安全的，没有了倒退的可能性。在不给自己造成任何危害的情况下，他们能够并且的确能，自觉或不自觉地，给予精界和浊界的其他人以巨大的帮助。
除了罕见的例外情况，一个人靠自己继续前进，现在是不可能的。凭借至师的帮助或恩典，一个人则能够完全揭去面纱，从而到达第六层面，心界的最高层面，“神圣视见”的层面，神性的入口（由额头代表），这里一个人能够实际上面对面地见神——在一切的地方，在一切的事物里。这被称作“因视见而确信”。
那些浊领域的相信神的存在的人，把他们的确信（yaqin）建立在纯粹而简单的信心和信仰之上。这种确信是理性确信（ilm-ul-yaqin），并有别于下列不同的确信：
（1）因直觉领悟而确信（yaqin-ul-yaqin）
（2）因视见而确信（ain-ul-yaqin）
（3）因实际体验而确信（Haqq-ul-yaqin）
那些在道路上的人，直到且在第五层面上，因明确的直觉肯定（yaqin-ul-yaqin）而知道存在着神；他们的确信建立在可靠的知识之上。那些在第六层面的人看见神无处不在；他们的确信是因为实际视见。那些在第七层面的人，由于已经与神合一，他们的确信来自于亲自体验。
第六层面的高级行道者仍然在二元领域之内。虽然与神面对面，但“见者”与“被见者”仍然被一个无底的深渊相隔离，唯有靠至师的点触才能跨越之。虽然一个人有可能独立地取得前五个成就，但在第五层面上实际揭去面纱，则通常要靠至师的指引之恩典才能完成。然而，从第六层面的幻相跳跃到第七层面的实在，是不可能靠自身努力来完成的，它完全依赖于完人或至师（赛古鲁）的直接点触。
在第七层面，无限知识、能力和喜悦的层面，个体融入神并成为神——在一切的时间中且超越一切时间的完人。这时，无论保留还是放弃肉身已是无关紧要了。一般来讲，浊外壳会在成道后的短时间内脱离，但在有些事例中，肉身则坚持很长时间。这些成道者被称作玛居卜（Majzoob）或卜拉弥卜特（Brahmi Bhoot）。
再者，也只有靠至师的直接和个人帮助，那些成道者中间才有一个回到普通人的层面，重新获得对所有（浊、精和心）界的意识，而同时保留整全的上帝意识。他现在是人神，至师，赛古鲁或库特博。
哪里有光明，黑暗就不复存在。哪里有知识，愚昧就缺席不在。由于面纱的折层，面纱以及分离之深渊，全都属于无知的领域，所以至师——一切知识的“太阳”——就能够在眨眼之间，把成道赋予他所选择的任何人。
唯有神是真实的，我们永驻于神圣至爱里，所以我们皆为一。
翻译：田心 云山风
目前只能发表部分神曰，目前还在翻译和校对中。。。
估计今年年底出版。转载于
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[[i] 本帖最后由 嘉童抚月 于 2008-4-1 11:42 PM 编辑 [/i]]
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