美赫巴巴是谁？--阿瓦塔
[b][size=5][color=blue]阿瓦塔[/color][/size] [/b][u][color=#0000ff][/color][/u][url=http://www.meherbabachinese.com/view.php?tid=45&id=21][img]http://www.meherbabachinese.com/data/upfile/06-02-21-00-56-55babaxinxi.jpg[/img][/url]
每一个生灵都有意识或无意识地寻求着某样东西。对于低级生命形式和不太开化的人类，这种追求是无意识的；对于先进的人类，这种追求则是有意识的。追求的目标有多种称谓：幸福，和平，自由，真理，爱，完美，圆满，证悟自性，觉悟大我，成道，与神合一。在本质上，它是对所有这一切的追求，只不过是以特殊的方式而已。每个人都有过幸福的时刻，对真理的瞥见和与神结合的瞬间体验；他们想要的是使之永久。他们想在无常中建立永恒。
这是很自然的愿望，它在根本上建立在灵魂对自己与神本质合一的某种记忆之上——记忆因个体灵魂进化的高低而呈清晰或模糊。这是因为每个生物都是上帝的部分显现，只是因缺乏对自身真性的认识而受到限制。事实上，整个进化过程乃是从无意识神性到有意识神性的进化，其间，本质上永恒不变的上帝呈现出无限个形式，经历无限种体验，并且超越他强加给自己的无限种局限。从造物主的角度看，进化乃是神的游戏，其中无条件者在各种条件下检验自己的绝对知识、能力和喜乐的无限性。但从被造物的角度看，由于其有限的知识、有限的能力和享受喜乐的有限能力，进化则是一部史诗，充满安定与斗争、欢乐与悲伤、爱与恨的交替，直到在达到完美者那里，上帝才能平衡并超越二元对立。
这时被造物和造物主认识到他们是一体；不变被确立于变化中；永恒在时间里被体验。上帝知道自己是上帝，具有不变的本质和无限的显现，在自己对自己的常新觉知中，永恒地体验着大我觉悟的无上喜乐。这种证悟必须也只有在生命中完成；因为只有在生命中才能体验和超越局限性，才能享受无限制的自由。无局限的自由有三个形式。
大多数已成道的灵魂立刻永远离开肉身，并永远融入上帝的非显现方面。他们仅仅意识到结合的极乐。造物界对于他们已不复存在，不断的生死循环就此结束。这叫做“莫克希”（Moksha，普通的Mukti），或者说“解脱”。
有些灵魂在成道之后，其肉身保留一段时间；但他们的意识已完全融入上帝的非显现方面，因此他们既意识不到自身的存在，也意识不到造物界的存在。他们持续地体验着上帝的无限喜乐、能力和知识；但他们却不能有意识地在造物界使用它们或者帮助其他人获得解脱。尽管如此，他们在地球上的存在就像是上帝的无限能力、知识和喜乐的集中与辐射焦点；那些亲近他们、服侍他们和膜拜他们的人，能够从同他们的接触中获得灵性上的好处。这些灵魂叫做“玛居卜-埃-卡弥尔”（Majzoob-e-Kamil)；这个具体的解脱类型叫做“未狄莫克提”（Videh Mukti），或者说“带肉身解脱”。
少数已成道的灵魂保留着肉身，同时意识到自己是非显现和显现两方面的上帝。他们知道自己既是不变的神圣[b]本质[/b]，又是其无限的各种显现。他们体验到自己是独立于造物界的上帝；是作为整个宇宙的创造者、维持者与毁灭者的上帝；是接受并超越了造物界局限的上帝。这些灵魂不断地体验着上帝的绝对和平，无限知识、能力和喜乐。他们充分享受着神的创世游戏。他们知道自己是万有里的上帝；因此他们能够在灵性上帮助万有，并帮助其他灵魂成道，成为玛居卜-埃-卡弥尔”（Majzoob-e-Kamil)，帕若姆罕撒（Paramhansa），吉万莫克塔（Jivanmukta），甚至像他们一样，成为赛古鲁（Sadguru）。
在世界上随时都生活着五十六个已成道的灵魂。他们在意识上永远为一。他们总是有着不同的职能。大多数时间，他们远离人群，其生活和工作不为普通大众所知晓。但是，有五位在某种意义上起着指导机构的作用，他们总是公开工作，并获得举世的声望和影响。他们被称为“赛古鲁”，即至师。在阿瓦塔时期，阿瓦塔作为至高的赛古鲁，承担起这个机构和整个灵性等级的首脑位置。
阿瓦塔时期恰如造物界的春天。阿瓦塔带来新的能量释放，新的意识觉醒和新的生活体验——不仅是对少数人，而是对全体。过去仅仅为少数高级灵魂所享用的能量和觉知品质，现在可被全人类来享用。生命在整体上被提升到更高的意识层面，被调整到新的能量速率。从感性到理性的过渡是这样的一步；从理性到直觉的过渡将是另一步。
这种创造性冲动的新注入，通过一位神圣人物之媒介，体现为特殊意义上的上帝化身——阿瓦塔。阿瓦塔是第一个完成进化和内化而成为赛古鲁的个体灵魂，他是唯一的曾经显现并将永远显现的阿瓦塔。通过他，上帝首次完成了从无意识神性到有意识神性的旅行；神首先不自觉地成为人，以便自觉地成为神。通过他，神周期性地自觉成为人，来帮助人类的解放。
阿瓦塔以不同的形体，不同的名称，在不同的时间和地球上的不同地方出现。由于他的出现总是与人类的灵性复兴同时发生，所以他的显现前夕总是人类经受再生阵痛的苦难时期。人类显得比任何时候都更受欲望的奴役、贪婪的驱使、恐惧的控制和瞋怒的左右。弱肉强食；富人欺压穷人；大多数人受剥削，以满足少数当权者的利益。找不到平静与安宁的个体试图在刺激中忘掉自己。道德沦丧，罪恶盛行，宗教遭讥讽，腐败蔓延整个社会制度。阶级仇民族恨被激发与助长，战争爆发。人类深感绝望。毁灭性的浪潮似乎不可遏制。
阿瓦塔就是在这个时候出现的。作为人身上帝的总显现，他就像准绳，让人类用来衡量自己是什么和可能成为什么。他从神圣生活的角度来阐释人类的价值标准，以此摆正人类的价值标准。
他关心一切，又对什么都不在乎。最微不足道的不幸事件可能会引发他的同情；最大的悲剧也许不会使他难过。他超越了痛苦与欢乐、欲望与满足、安宁与斗争、生与死的交替。对于他这些全都是幻相，他已经超越之，但他人却仍受其束缚，他来的目的就是为了解放他们。他把每一种情形都用作引导他人成道的媒介。
他知道当个体去世时，他们实际上并未停止存在，因此他并不为死亡烦恼。他知道建设之前必然是毁灭，和平与幸福诞生于痛苦，斗争的结果是摆脱了行动束缚的解脱。他只关心关心本身。
在那些接触他的人心中，他唤醒一种爱，这种爱使他们唯一只想为他服务，这唯一愿望的烈焰将吞灭其它的一切私欲。那些把生命献给他的人逐渐在意识上与他合一。他们的人性被一点点吸入他的神性，他们因而得到自由。与他最亲近的那些人被称为[b]阿瓦塔的圈子[/b]。
每一位赛古鲁都有一个由十二个门徒组成的核心圈子，这些人在成道的时刻成为同赛古鲁本人一样的人，虽然他们可能在职能和权威方面有别于赛古鲁。在阿瓦塔时期，阿瓦塔有一个由十个同心圈组成的圈子，共122个成员。他们全部成道并且为他人的解脱而工作。阿瓦塔和他的圈子不仅为当代人，也为后代工作。整个阿瓦塔周期的生活和意识展现，在阿瓦塔出世前就已经在造物界被安排妥当，并在阿瓦塔在世期间，在进化和物质世界中被逐一认可与确定。
阿瓦塔唤醒当代人对其真正灵性的认识，把解脱给予准备好的人，并加快阿瓦塔时期的灵性生活。他为后人留下具有鼓舞力量的神圣人生榜样——高尚的生活情操，不搀杂私欲的爱，只为他人才行使的能力，不受野心干扰的平静，不为假象遮蔽的知识。他向全人类示范了神圣生活和人间天堂生活的可能性。那些具备必要勇气和诚意的人可自愿跟随之。
很久以来，在灵性上觉醒的人们已经意识到当今世界正处于阿瓦塔显现前的时期。甚至那些尚未觉醒的男女也开始意识到这一点。他们在黑暗中企盼光明，在悲痛中渴望安慰，在身不由己陷入的争斗中祈祷和平与解放。
目前他们还必须忍耐。毁灭性的浪涛必须继续上涨，必须进一步蔓延。当人类在内心最深处，渴望比财富更持久、比物质权力更真实的东西时，毁灭性的浪涛就将减退。随之而来的将是和平，欢乐与光明。
我的沉默的打破——我公开显现的标志——已为期不远。我将给人类带来最大的财宝，它囊括了其它的一切财宝，它经久不衰，因与他人分享而增加。准备好接受之。
——《美赫巴巴语录》世界轴心出版社2004
[size=5][color=red]已知阿瓦塔的名字：琐罗亚斯德，罗摩，奎师那，佛陀，耶稣，穆罕默德和美赫巴巴[/color][/size]
[size=5][color=#ff0000][/color][/size]
[size=4][color=blue]关于阿瓦塔的所有文章[/color][/size][url=http://www.meherbabachinese.com/view.php?tid=45&id=23][size=4][color=blue]http://www.meherbabachinese.com/view.php?tid=45&id=23[/color][/size][/url]
[[i] 本帖最后由 嘉童抚月 于 2008-4-3 11:49 PM 编辑 [/i]] 美赫巴巴是谁？ -----作者：埃瑞奇
如你所说，人们问起美赫巴巴时，有时候不知道该怎么说。不是只有你遇到过这样的难题。甚至我们这些跟随巴巴的人也不知道怎么回答人们的提问。我没有告诉你们巴巴派我出去对人们讲巴巴的那一次吗？之前我从未做过任何公开演说，不知道该说什么；我不是个哲学家，就像德希穆克，他能论述高深的灵性主题。我知道什么呢？我知道怎样照料巴巴，怎样打包他的卧具，所以我能在黑暗里找到所需要的一切，知道怎样在守夜时一坐数小时而不发出一点声音，知道怎样清扫他的房间，以及类似的事情。那是我所知道的。可是现在该如何对别人讲呢？
正如我多次重复过的那样，我在这里只是作为一个观察者。我并没有确信巴巴是阿瓦塔，我不是一个神魂颠倒地爱巴巴的人。只是巴巴叫我来，我就来了，并且留下来服侍他。
巴巴知道这个。他没问我的想法和感觉如何，就来解救我，他说，“纵使你不想说巴巴是神，你也可以说，‘巴巴说他是神’”。这样，巴巴给了我们一个指南。我们可以总是用他的话。我们不需要有个人的确证和体验，就可以说“巴巴说他是再一次来到我们中间的同一个至古者。”所以这是巴巴给我们留下的一个指南。不过巴巴也告诉我们要诚实。如果你把巴巴当成魔鬼，那你就应该说你认为巴巴是魔鬼。如果你把巴巴当作神，你就应该那样说。说出你心里想说的话。这也是巴巴给我们的一个指南。为什么他要给我们这个？因为我们认为他是什么他就是什么。不能从任何事物中排除他，因为他是无限永恒的存在。巴巴曾经说，如果你相信地狱存在，那么那里就不能没有他。
尽管你知道这个，但当人们问起“美赫巴巴是谁？”时，你还是不知道该怎样回答。不过你知道巴巴自己是怎样回答这个问题的吗？它的背后有个故事。你们知道，新生活之后，巴巴忽然释放了他的名之珍宝。他叫他的爱者广泛分享这个珍宝。在这之前，巴巴旅行时都是隐匿身份。如果有人问，“那是美赫巴巴吗？”我们不得不装聋作哑，因为巴巴不想让人们认出他，来见他。在他年轻强壮且精力充沛的所有那些年，他对世界蒙着面纱。在经历了新生活的艰辛之后，在车祸之后，巴巴还打着石膏，也就是在那时，他开始向世人宣布他的临在，他是高之最高，是人身上帝，是阿瓦塔。
他的爱者开始向世人介绍巴巴，尽力让他的名被人们广泛知晓。那时，在60年代，碰巧赶上纽约举办世界博览会。西方的一些巴巴爱者在那里布置了一个陈列台，发送巴巴文献，他们写信告诉巴巴，他们建立的所有联系以及发生的幽默事件。巴巴对他们爱的努力非常满意。特别是有一批东方巴巴爱者在这里时。巴巴会对他们的美德，奉爱和在西方做的艰苦工作大加赞赏。他说，“看看我在西方的爱者，他们几乎得不到见我的机会，看看他们为传播我的名和讯息所做的工作。而你们，你们所有人被给予那么多的机会见我，和我在一起，接受我的爱，可你们做了什么呢？”等等。你们知道巴巴是怎样怂恿人们的，是怎样找时机这里刺一下，那里激一下的。
他这里的爱者把这个放在了心上。他们开始感到那是事实，他们做得不够。这件事之后不久，碰巧孟买举办大型产业博览会。数英里的空地上被搭建了巨大的帐篷，下面有成百上千的摊位，每天都有数千人光顾，于是孟买的爱者就想，“如果我们设立一个摊位，摆放巴巴的文献和讯息，这样所有那些人都会听说美赫巴巴，这不是很好吗？”他们这么做了。他们是怎么安排的，我不知道。你们得去问孟买的人，但是不管怎样，他们得到一个摊位，人群开始前来。人们非常好奇，想了解美赫巴巴。但是人们不断地向他们提出同样的问题，而他们不知道怎么回答。因为人们问他们，“美赫巴巴是谁？”他们不知道应该说什么。
有些人说，“他是至古者。”另外一些人说，“他是高之最高。”孟买爱者说着他们所想到的答案，他们所认为的巴巴，他们发现，无论他们说什么，都不会让人们满意。他们绝望了。该怎样回答这个问题？人们一遍又一遍不停地询问，他们没有任何答案。所以他们给巴巴打电话。那时我们在普那，我记得是我接的电话，他们向我解释了情况，说，“埃瑞奇，我们该怎么说？”我说，“巴巴在隔壁，等一下，我问问他。”我去问了。
巴巴似乎对此觉得好笑，但他叫我去告诉他们，当有人问，“美赫巴巴是谁时？”他们应该这样回答，“他是你内里激起这个问题的人。一切存在的存在。”就这样。所以我向孟买爱者转述了巴巴的话，他们最后印了一个小册子，叫《美赫巴巴问答》”第一个问题就是，“美赫巴巴是谁？”他们的答案就是巴巴说过的话，即他是你内里激起这个问题的人。他是一切存在的存在。
这下人们满意了。当孟买人如此回答时，人们感到震惊，但却满意。 他们觉得这有道理，而“至古者”和“高之最高”却不好明白。这个他们能理解。巴巴是驱使我们去寻找他的那个人。我们寻找上帝或真理的好奇心，那本身就是巴巴。一个苏菲圣人曾经说过，我们向上帝提的问题，“您在哪里？”本身就是他的回答“我在这里。”那是因为我们感觉到他的在，我们受感动去寻找他，绝望地呼喊，“您在哪里？”我们不感受他的在时，就不会想念他，不会开始寻找他。这全是怎样的一个游戏啊。
一位至师曾经说过，“开始的时候我在四个方面犯错误。我忙于去想上帝，认识他，爱他，寻找他。到达终点时我发现，在我想念他之前他就在想念我，在我了解他之前他就了解我，在我爱他之前他就在爱我，在我寻找他之前他就在找寻我。”
译自《曾经如斯——跟美赫巴巴一起生活的故事》That’s How It Was, Stories of Life With Meher Baba by Eruch Jessawalla, Sheriar Foundation, 1995
翻译：美赫燕 美赫巴巴答问
问：您几岁上学？
答：5岁。
问：您最喜欢哪些科目？
答：都喜欢，除了算术。
问：您的记性好吗？
答：并且还敏锐。
问：在历史人物和诗人中，您最喜爱谁？
答：哈菲兹（Hafiz）。
问：您为自己是印度人感到自豪吗？
答：为被所有的人喜爱而自豪。
问：以您现在的位置，您把它归功于您的学校老师和大学教授吗？
答：教育跟真理有何关系？
问：您在遇到巴巴简之前，拜访过其他圣人吗？
答：想都没想过。
（上述问题由印度的K. J. Dastur先生提出。时间1928年。）
问：您能起死回生吗？
答：如果必要的话。基督曾经起死回生，并让盲人复明。对任何一个获得我所达到的意识状态的人来说，奇迹不过是儿戏而已。
问：您现在所教导的一切，是巴巴简传授给您的吗？
答：不是。严格地说，她没有教我。她开启了门。那时，我知道自己内里具有能力；但她向我显示了它们是什么。这不是可以教的，而是必须被亲证与体验的。
问：您给跟随者强加某些戒律或生活规则，鼓励禁食和素食吗？
答：完全根据他们的个人需要。在印度，我有个门徒仅仅靠水和一点牛奶，已经生活了4年。但如果某个人有家庭，我也许不会让他遗弃自己的家。
问：您从哪些宗教里获得自己的哲学的，基督还是佛陀？
答：没有从任何具体的导师那里。基督，佛陀，奎师那……，这些都是意识状态的名称。
（上述问题由伦敦的《每日镜报》记者提出。时间1932年）
问：您是圣雄吗？
答：什么是圣雄？我知道真理。你住在伦敦，你知道这一点。我只是知道。
问：您是神吗？
答：我与神为一。我生活在他里面，就像佛陀，基督和奎师那一样。他们知道他，就像我知道他一样。每个人都能够知道他。
问：您解决了“恶”这个问题吗？
答：不存在恶。只有不同程度的善。
问：您的秘密是什么？
答：消除自我。
问：您有没有一本经典，比如《圣经》，《可兰经》？
答：我不是来说教，而是来唤醒。
问：您相信佛陀和八圣道吗？
答：所有的宗教都是通向与神完美结合的逐级上升。
问：您相信哪个神？
答：对所有的人都只有一个神。
问：哪个宗教离您的最近？
答：所有的宗教都是同一个神的启示。
问：有没有来世？
答：是的，灵魂不死。它从一生到另一生，直到融入神。
问：涅槃？
答：是的。但不是个我（self）的失去。
问：个我继续存在吗？
答：是的。但它融入神。灵魂不是大脑，它通过大脑发挥作用。大脑是它的工具……。
问：神是人，还是某种能力？
答：神既是人格的，又是非人格的。他在文学艺术里，在万物里。
问：您是泛神论者吗？
答：不是，当你知道神时，一切都会简单明了。在体验的顶点，大我（Self）与神合一。
问：您结婚了吗？
答：性对于我是不存在的。
（上述问题由《星期日快报》记者James Douglas先生提出。时间1932年。）
问：有人说女人是男人的拖累，阻碍他获得神的恩典。您看，所有的圣人都……
答：啊，不！在获得神圣恩典的过程中，女子可以起到重要的作用。她与男子是平等的。只要她对自己真实，一切都会好。但如果她屈服于环境（你明白我的意思），婚姻就会失效。那时就会出现离婚。
问：那么圣人发誓独身……？
答：那并不重要。有些人结婚，另一些人最好独身。一个人结婚，并不意味着他更落后。女子能够用她的爱激发他去认识真理。但她必须培养爱，而不是欲。这是开启幸福的钥匙。
（上述问题由《每日速写》(Daily Sketch)记者提出。时间1932年。）
问：在您的崇高使命和高尚事业中，保持静默会给您造成表达的困难吗？
答：不会的，因为内在的和外在的媒介都任我支配。
问：您是否集中精力来提升琐罗亚斯德教？
答：我实际上在为全宇宙的灵性提升而工作，包括琐罗亚斯德教在内。
问：国内和国外的新闻媒体打扰，会使您烦恼吗？
答：从来不因任何事或任何人而烦恼。
问：除了宗教，您有没有政治目标？
答：灵性包括了宗教的、政治的和社会的问题。
问：依照您的看法，当前经济萧条的原因与前景是什么？
答：自私是经济萧条的原因，它（萧条）将会过去。
问：您的工作路线是什么？
答：爱与服务。
问：您是否认为：现今的文明在导致人类的堕落？
答：不！凡是造成堕落的东西，就不是文明。
问：您是否关注印度和其它西方国家的政治进展？
答：（我关注）每一个国家的每一个生活领域。
问：像英美这样的国家能够给世界提供工业教育——这带来繁荣，是这样吗？
答：西方可以把物质的东西教给东方，东方可以把灵性的东西教给西方。
（上述问题由Nasik的一个学生提出。时间1933年。）
问：“超意识加浊意识”是指什么？
答：与意识相关的状态有六个：
A=潜在意识（无意识的）：这里（在超越状态的）灵魂意识不到大我，也意识不到宇宙。
B=半意识：这里（在矿物、植物和动物界的）灵魂部分意识到宇宙。
C=意识：这里（在普通人类里的）灵魂完全意识到浊界，但却丝毫意识不到精界和心界，也意识不到大我。
D=半超意识：这里（在灵性道路——Adhyatma Marg=Tarikat——上的人类里）灵魂不仅意识到浊界，而且意识到精界和心界，虽然它仍然意识不到大我。
E=超意识：这里（在“我是神”状态的）灵魂完全意识到大我，但却丝毫意识不到宇宙=浊、精、心界。唯有这个状态是真实的状态，是一切瑜伽的目标，是一切宗教的目的。这就是人们所说的“陧槃(Nirvana)”或“涅未卡帕三摩地(Nirvikalpa Samadhi)”，或“瓦苏-埃-伊拉(Vasl-e-Elahi)”，即无限的、神圣的意识。这里人证悟或者说成为神，彻底摆脱了摩耶（让幻相呈现为真实的现象）的束缚，并且体验永久绝对的存在，无限知识和无法言喻的神圣喜悦。
F=超意识加造物界意识：这里灵魂除了保留着上帝意识（同于E）外，还恢复了对宇宙（浊、精和心界）的意识，同时其上帝意识丝毫不变。换言之，人与神合一之后，又回到他的浊、精和心意识（这样的人只有极少极少数），意识到他的神圣大我，且意识到宇宙（它的真实面目——虚无）。他既是神又是人。他因真实的、不断的证悟而知道，他且唯有他，作为一切万物里的大我，是无所不在的；他并且知道宇宙仅仅是海市蜃楼和幻觉的现象结果而已。
问：我们怎样才能辨认真正的大师？
答：海市蜃楼吸引着口渴者，但他很快就会发现那是幻相，而非生命活水。假“大师”可能会通过外表，比如个人魅力或对灵性的智性论述，吸引到人们的注意力；但他不可能做到真大师所能做到的：即唤起人们的最高理想，且感动无数人的心灵。
问：知识成就对个人的灵性进步起着帮助还是阻碍作用？
答：靠谈话、辩论或阅读，不可能获得灵性真理或者成道。惟有通过心灵才能达到，但那是一个极其漫长的过程。当心灵和头脑并行发展、平衡和谐时，人的进步会更快。
那些头脑（智力）比心灵发达的人，容易获得固定观念（idee fixe），从而对其知识成就和优越性产生执著。心热的人，信心也更大，他会为了爱和真理而放弃一切。
智力是最低的认识形式，是从阅读、听说、推理和逻辑中发展出来的。这些过程会制造获得“真知”的假象。
更高的认识形式是永久的觉照（illumination），通过它，一个人能够体验并见到事物的本来面目。在这个状态，一个人感到与万人万物和谐一体，他在每一个生活领域里实现着神性，并且能够把幸福给予他人。
最终而最高的认识状态，是灵魂融入无限知识、喜悦和能力之无限海洋的结果。达到该状态的人，能够帮助成千上万的人达到完美。
问：为什么说静思至师是最有效的静心形式？
答：通过静思一个神圣的和完全意识到其神性的至师，一个神圣的却尚未完全意识到其神性的个体，就会被引向神圣的大我意识。
问：师利美赫巴巴的工作将是传道式的吗——像基督那样？
答：他不会建立新的宗教，但他的工作将包括一切宗教的精华和精神，也就是说，将涉及到它们的神秘和灵性方面，而绝不关心仪式教规和枯燥的教条。因此，他的工作不是狭义的传道，而是渗透所有的宗教。
问：他为什么经常改变计划，并且拖延他所许诺的“医治”时间？
答：虽然他似乎在改变计划，并且似乎不在他所承诺的日期开口讲话、医治世界等，但事实却并非如此。因为作为至师，他知道将要发生的一切。实际上，一切的事物都是由他预先计划和安排好的。所以，他虽然实际上知道他注定将在何时开口讲话与医治世界，但他却经常推迟日期，以便给他的最后工作以更大的力量，也是为了使他在过去这些年里所计划的一切，在他显现的那一天完全地显示出来。
问：既然大师能够起死回生，他又为什么让门徒生病或死亡？
答：虽然在灵性上，大师是万物的主宰，但他从来不会没必要地干预自然法则和羯磨律，这些法则和律则统摄着一切的存在，且属于大师本人。以往的大师和他们的弟子们所承受的可怕痛苦，一方面是因为这些自然法则的作用，在另一方面，他们通过代人受苦，而在灵性上帮助全人类。
问：既然大师是超人的，他为什么仍有饥饿、口渴和睡眠的需要？
答：大师在不同的层面上工作——灵的、心的、精气的和肉体的层面。他为了帮助处于不同进化阶段的不同个体，而降临到不同的层面。即使在肉身里，他也能够帮助心层面的高级灵魂，精层面的灵魂和浊层面的普通人。他分别以灵、心、精或浊体为媒介，在相关的层面上工作。
真正的老师，是能够降到学生层次上的老师。大师降入这个世界里，是为了它的提升。这个肉身是他进行工作的媒介，它也有着肉体的需要，吃饭休息等。必要时，他则能够连续数日不吃不喝。事实上，他经常长时期地禁食。
对大师身体需要的照顾，虽然表面上与常人相似，但却有着内在的不同。与常人不同的是，它不是为了满足饥饿、口渴或睡眠的欲望，也不是为了从吃喝和其它享受中获取快感。大师照顾身体的需要，仅仅是为了维持它，以便用它作媒介来完成他必须在这个物理层面上为人类所做的伟大工作。
问：既然大师无所不知，他为什么还向人提问题？
答：一个人从无数往世的体验中，积累了无数的印象（业相），这些印象以思想的形式留在他的心体里，像种子一样潜伏着，未呈现。遇到合适的环境时，这些念头便表现为精体里的欲望和情感。被更充分表现出来时，它们则发展成浊体的肉体行动。
大师知道每一个人的已表现和未表现的思想，然而，他有时候仍然提问题。在提问的过程中，他通过在内层面上的工作，对被问者的已表现和未表现的印象做工作，使这些印象尚在心体里就失去效力，而不至于发展或表现为欲望和行动。
总之，大师通过在精层面上的工作，来控制恶念的发展，消灭未表现的欲望，从而防止它们发展成相应的行动，后者可能对一个人造成危害并阻碍其灵性进步。
问：什么是无私服务？
答：神仅仅作为神，不是自觉的人；人仅仅作为人，不是自觉的神。神人既是自觉的神，又是自觉的人；因此神人既是宇宙之主，又是宇宙之仆。主——帮助一切众生达到实在；仆——不断地承受一切众生的负担。服务那个服务一切众生的人，即是服务整个世界。
无私服务和爱是孪生的神圣品质。只有能够爱的人，才能够服务。
服务你的至爱——神人，你就是在服务其他每一个我中的你自己。
他所要求的服务，是为了你自身的灵性利益；但这种服务必须是自发的，自愿的，全心全意的，无条件的，不计酬报的。对他的服务是一种严酷的考验——考验着人的身、心和精神；否则怎能谈得上是完美的服务呢——若是它容易而方便？身体受痛苦，头脑受折磨，但无私地服务大师者的精神，却体验着满足的喜悦。
只有拥有的人，才能舍弃。一个国王放弃一切而成为乞丐；这是真正的舍弃。只有毫无疑问且不顾后果服务神人的人，才是在真正地服务；否则那就类似于有偿的劳动。
问：如果一个人尽可能地行使了智力之后，得出的结论是神不存在，他应该坚持自己的结论吗？
答：只要这个结论不把你引向道德犯罪，就没有关系。这样的结论是智力运作掩盖了真理的事例。时机成熟时，真理就会逐渐显示出来。
问：阿瓦塔的显现是指什么？
答：成道的大师始终存在于物质的和其它的层面上，但他们并不总是被人们知道或看见。经过若干时间周期之后，当灵性处于最低潮、物质主义达到顶点的时候，在世界充满混乱和悲哀的危机关头，神性的非人格方面便降世为人，世人就会看到阿瓦塔或先知的肉身显现。
在以往，同一个神圣人物，以不同的肉身和不同的名字，显现为阿瓦塔。这些阿瓦塔和先知在完成其使命——给整个人类以巨大的灵性推动——之后，便放弃肉身，再次回到神性的原始、非人格的方面。但即使在其非人格方面，他们也总是自觉地意识到自己的神性。
问：既然已经有了这么多美好的宗教，为什么还需要先知再次显现，需要阿瓦塔重新带来神的启示？
答：在某一个阿瓦塔显现的时候，总的灵性推进力量异常巨大，它带来新的意识觉醒。这与阿瓦塔肉身在世期间的教导和活动结合起来，被他的跟随者赋予一个外部形式——新宗教。
随着时间的推移，灵性推动的潮水逐渐减弱，灵性也逐渐减退，直到变得无足轻重。宗教（或者说它的外部形式）成为干枯的外壳，随时都会崩溃，世界状况也到了紧要关头。阿瓦塔就是在这个危机关头出现的，他显现在物质层面上，重新给予世界以灵性推进。这个灵性推进力量，根据当时的环境条件，再次被赋予新的、外部的、宗教的形式。
这就是为什么目前的诸宗教有着不同的外部形式，这归因于它们被创立时期的时代和环境差异；虽然在本质上，它们都是同一个人生理想。在不同的时间和条件下，同一个神性以肉身出现在人间，一次次地教导那个理想。
问：师利美赫巴巴对以往的大师是怎样评价的？
答：基督、佛陀、穆罕默德、琐罗亚斯德、奎师那和其他的大师，实际上都是同一个神圣大我意识的化身，根据不同时期和不同国家的需求而显现为人。
问：能够施展奇迹的人，在灵性上一定是完美的吗？
答：在西方，人们对奇迹很感兴趣。有能力施奇迹，未必就意味着灵性上的高级。凡是已获得完美且享受“基督意识”的人，都能够施奇迹。对于这样一个人，医治病人、让盲人复明、甚至起死回生，都只不过是儿戏而已。甚至那些尚未与无限合一、仍在不同意识层面上行道的人，也能够施奇迹，让物体出现与消失等。
问：大师们为什么施奇迹？什么时候施奇迹？
答：灵性大师的奇迹不是定做的，也就是说，他们施奇迹不是为了满足无聊的好奇心，而是根据现实需要。为了给整个宇宙灵性推进，大师们曾经施过奇迹。
问：大师用什么方式帮助求道者？
答：一般来说，大师根据求道者的性情和灵性准备程度，个别地帮助他们。但由于现在是阿瓦塔时期，师利美赫巴巴对人类的灵性帮助，将既是个别的，又是集体的。他把新的生命注入旧秩序中，使之恢复活力，并把最高的灵性状态——与无限喜悦、知识和能力的海洋成为一体——给予一些特选者。他将给整个宇宙以总的灵性推进。
问：师利美赫巴巴宣称自己是进行这种新灵性分配的阿瓦塔吗？
答：如果没有事实的支持，这种宣称将是毫无价值的；而一旦被事实所证明，就不再有宣称的必要。在他的公开显现时，师利美赫巴巴是谁和他的使命的性质，将得到充分的显示。
问：师利美赫巴巴是从哪里获得他的权威的？他是如何知道自己已经成道的？
答：一个人从亲身体验中，能够以权威的口气说自己是人；同理，美赫巴巴从他持续地、自觉地与无限合一的体验中，也知道他自己的神性。
问：美赫巴巴开口讲话，与他所预言的人类意识转化，将有着什么关系？他已经静默了八年，为什么？
答：按照其目前的构造，人类用三个媒介表达思想，并体验三个意识状态。
这三个媒介是：
（1） 心体：念头产生处，念头是业相（过去体验的印象）的结果。这些念头可能像种子一样潜在于心体里，也可能被表现出来。如果被表现出来，它们首先采取欲望的形式，首先经过
（2） 精体，或者说欲望体，它由5个精神器官构成。念头可能以梦或未满足欲望的形式停留在精体里；也可能被进一步表现出来，通过
（3） 肉体及其5个身体器官。
三个意识状态，与上述三个媒介相对应：
（1） 无意识，在无梦深眠里；
（2） 下意识，在梦里或模糊的、未形成的、未满足的欲望；
（3） 醒意识，在积极的日常生活里。
念头“从心体-经由精体-进入肉体表现”的过程，可被称作“人类意志的表现”。
为了有效地表达思想，三个表现媒介都必须是清晰的，相互的作用必须是和谐的。头脑与心灵必须统一，理智与情感必须平衡。为了把思想传递给其他人，人类用言语或文字，或其它某种物理表现媒介，或在有些情况下（比如在心灵感应中），思想则是通过精体被传递和接收的。
神人既不思想，又无欲求。通过他，神圣意志必然地得到完美的显现，直接从精神体（spiritual body，它在普通人里未得到发展）进入身体表现。对于他，超意识就是正常的意识状态。他所传递的不是思想，而是真理；他要么通过深层的、内在的体验，在他所帮助的个体里唤醒这个真理；要么通过肉眼、身触或言语，直接地把该真理从超意识传递到意识里，从精神体传递到肉体。当他开言的时候，真理将被更有力地显现出来，强于他靠“视”或“触”所传递的真理。
因此，当师利美赫巴巴开口时，他将示现神圣意志，这将带来世界性的意识转化。
译自:
Shree Meher Baba: His Philosophy and Teachings, 1933.
Much Silence by Tom & Dorothy Hopkinson, 1974.
Questions Meher Baba Answered, Meher Era Publication, Pune, 1975
美赫巴巴的故事 --《曾经如斯》 -- 不可测量--作者：埃瑞奇
你们注意到大厅里多了什么吗？对，那个红色大徽章。它来自美国，有人把它送到这里。请读一下，让坐在这边的人也知道上面写的是什么。嗯，对。“不要试图理解我，只是爱我。”当然，巴巴的原话稍微有点不同。帕瓦蒂伽祷文是怎么说的？开头那一句是什么？“您不受限制，无从测量。”巴巴告戒我们，“不要试图测量我。”
我记得有一次，我想我们是在安德拉，巴巴访问期间，不过我记不清那是巴巴第一次还是第二次访问了。我现在记不住日期。人们来问我某件事，我说对，那是去年你们在这儿的时侯发生的，他们说，“不对，它发生在五年前，”我问，“是吗？”因为，说实话，我记不住。现在我脑子里时间都混成一团了。
不过，我记得那次集会。我还能在脑子里重现。我想我从前一定告诉过你们，主有多么慈悲，对我们用手势。如果巴巴说话，如果巴巴口头给出讯息，我是不可能像现在这样记住的。但是由于我们必须得专注于他的手和脸，所以我的脑子里仍然存有巴巴讯息的生动画面，完整的画面重现，我也就想起了那些话。情况就是这样，我记得有好几个满德里伴随巴巴，很多来自南方的爱者坐在他面前，巴巴随意地和他们交谈着。
你们知道，即使在公开活动中，巴巴让读出讯息时，他也不喜欢气氛变得太过严肃或者过于虔诚。他喜欢气氛活泼，喜欢里面有一些幽默。巴巴叫人读出某个严肃的讯息，一位安德拉爱者不全明白，就向巴巴坦言说他不理解，请求作个解释。巴巴回答说，他是如此的不可测量，就连他都不能测量他自己。
的确如此。你越是试图理解巴巴，就越误解他。至师也一样。我给你们举个例子。
从前有一位大师四处漫游。注意，这是个真实故事，不是编造的传说。我希望今天大厅里没有伊朗人。有吗？没有？好。那我可以继续了。
我这么说是因为我想起我们亲爱的法哈德和我们在一起的时候。他总是不高兴我说我在讲跟随巴巴生活的故事。他会说，“那不是故事，埃瑞奇。你不是在编故事。”“那你想让我怎么称它们呢？”我问。“你应该管他们叫真理，而不是故事，”他回答。
在某种意义上他是对的。它们是真理，不过这么说似乎也不对，所以只要他不在，我就管它们叫故事。不过，万一有人见到他，让他知道我确实告诉你们这些是真实的故事。
我讲到哪了？对，有一位大师在各地流浪。在一座城市里，有一对儿夫妇对大师非常忠爱。只要大师来到那个城市，这对儿夫妇就会前来加入聚集的人群。因为那是大师的方式。他只是找一棵大树，坐在下面，大师来了的消息很快就传开了，人们蜂拥而至。
这是个欢乐的时光。大师问询前来的人们，他不在的期间他们怎么样，身体是否还健康，有没有什么有趣的事情发生，时间就这样过去了。也许他的某个跟随者会为他唱一首歌，或者唱巴赞，或者有人提一些问题，他会给出答案，大家都很欢乐。
最后，天渐渐黑下来，大师说，“好了，现在是你们都离开的时候了。我要歇息了。请回吧。”大家都起身离去。他的人格力量如此强大，即使有的人是远道前来伴随他的，但他叫人们离开时，人们也都站起来离去，这对儿特别忠爱他的夫妇也准备离开，但是大师向他们眨下眼，打手势给他们做个小暗号，“等等，等等，先不要走，”他们会留在后面。
然后，在所有人都走了以后，大师把他们叫到跟前，问候他们。这对儿夫妇为何对大师如此忠诚，这一部分故事我不知道。但是不管怎样，他们全心全意地爱他，而他对他们也显得特别亲近。
他看了看妻子，对丈夫说，“噢，她比我上次来时更加漂亮了，对不对？”妻子的脸红了，丈夫感到非常自豪。大师看着她，好象在认真思考这个问题，似乎经过一番思索之后，说，“这一定是因为你的爱，你那么爱她，因而她越来越漂亮。”
这回轮到丈夫脸红了。“不过有一件事我不明白，”大师继续说。“我知道她非常爱你，我看得出来，你也非常爱她，那你们怎么没有孩子呢？”这下丈夫和妻子都红了脸。大师说，“别担心，来日方长。”他询问丈夫的生意，或者像个孩子似地兴高采烈地拍手，四下看看，似乎在核实城里所有其他人都离开了没有，之后他说，“好吧，你们给我带来了什么？”因为这是大师每次来时的习惯，这对儿夫妇会为他烹制一些特别的食物。
说实在的，没有什么太特别的。这对儿夫妇不穷，但他们也不富有。大师从一个地方流浪到另外一个地方，在一些城市，他有一些非常富有的跟随者，他们为他备上精美的菜肴，但不管这对儿夫妇用什么侍奉他，他都吃得好像这是能想象得到的最美味的佳肴。他让这对儿夫妇感觉到这一点。夜晚就这样过去了。他们都享用了食物，在大师的身边，他们忘记了时间，和他度过几乎整个夜晚，说笑着，只是享受着跟他在一起。
每一次大师来这个城市，都是这样。每一次他都提到他是多么急切地盼望着他们有个孩子。不久，她的确怀孕了，大师非常高兴。他给他们各种各样的指示，如何如何做，以确保安全分娩。他就像这位年轻女子的婆婆；告诉她什么该吃，什么不该吃，做多少锻炼，他的建议无所不包。他毕竟是大师，作为大师意味着什么，意味着他要照顾到所有的细节。
下一次大师来时，正好是这位年轻女子分娩的那个晚上。大师在场，把新生的婴儿放在大腿上，赞赏着，告诉这对儿夫妇他有多么高兴，并且宣布这个孩子是他的女儿，她属于他，不属于她的双亲。由于对大师的忠爱，这对夫妇听到这些话当然欣喜若狂，有什么不同的话，他们对大师的爱更为增加。
长话短说，多年过去了。女儿在一切围绕着大师转的家庭中成长。那是他们的每日话题；他们回忆他的每一次来访。念叨着大师说过的话，记住那么多共度的时光，盼望着他的下一次到访。他们热切地收集着他的任何消息，如果有邻居从另外一个城市参加婚礼归来说，“哎，你听说大师在那儿吗？”这家人坚持询问所有的细节，大师看上去怎么样，他好吗，他说什么了，等等。可以说，那是他们的娱乐。
大师每次来都是如此。“天要黑了，该散了，大家都走吧。”但是他向这家人眨眼睛，打手势叫他们留下。在所有人都离开之后，他会和他女儿和她的双亲度过这个夜晚。这对儿夫妇会拿出食物，大师和他女儿玩耍，他们都很快乐。
说这个小女孩在对大师的爱戴中长大，是不足为奇的。她很爱她的父母，但是大师是她真正的父亲母亲合一，整个家庭在对大师专一的奉爱中幸福地生活着。很多年就这样过去了，女孩到了婚嫁的年龄。
自然，除非且直到他们先和大师商量之后，这对儿夫妇才会考虑让女儿出嫁，因此大师下一次来时，他们去见他。他们和他坐着，直到天开始黑下来，大师宣布，“好了，时间到了，都该走了。”人们知道这个。这是他的方式，于是都离开了，除了那对儿夫妇和女儿，这对儿夫妇问，“我们应该怎么做？您女儿”——你们看，他们从来不说“我们的女儿”，因为大师从一开始就表明，虽然他们是父母，但这个女孩是他的，所以他们说，“是这样，您女儿已经到了年龄，我们想知道您想让她嫁人还是不嫁。”
大师转向女孩问，“你是怎么想的？你想结婚吗？”她回答说，“您怎么说，我就怎么做。”
这个回答取悦了大师，他说，“她应该结婚。开始做必要的准备吧。”长话短说，他们物色了一个小伙子，并把他带到大师跟前征求意见。都准备好了，就剩下定日子了。他们自然想让大师参加婚礼，但不知道什么时候合适。但大师告诉他们，“别担心。选个你们想选的任何日子，我会到的。”
他们照办。果不其然，婚期一到，就得到消息说大师要来了。于是举行了一次大型婚礼。我说过，他们并不富裕，但是凭借大师的恩典，这对儿夫妻积攒了点钱。
不过，新郎却不是大师的跟随者。他是一个好人，内心有一些灵性感情，但是他不熟悉大师的方式。所以，除了大师陪伴的幸福，以及婚礼的喜庆，全家人还额外高兴的是，这是让这个年轻人了解大师的机会。你们知道是怎么回事儿，如果你非常爱某个人，你总是乐意让你的朋友和熟人认识他。由于大师首肯了这个小伙子，他们完全确信他是女儿的完美配偶。
总之，所有人都非常高兴，婚礼进行得非常顺利。婚礼结束，客人们都离去了，大师把男孩叫到跟前，说他想单独和他说几句话。这对儿夫妻和女儿见此情景都很高兴。因为他们知道，任何人只要能和大师单独待一会儿，就没有不爱上他的道理，而那是他们全部的企盼——他们家庭的这个新成员能像他们一样学着爱大师。
看到大师和男孩走开，全家人都感到很高兴。大师凑近男孩，在他的耳边低声说着什么。然而，听见男孩突然生气地叫喊，“什么？”然后转身走向他的新娘，他们都惊呆了。新郎的脸因愤怒和激动涨得通红，他一把抓住新娘说，“我们走。从今天起，我再也不想在家里听到你的大师的名字。”别人还没来得及说什么，他就拽着惊呆了的新娘，可以说把她拖走了，他愤怒极了，大声地斥责着大师，骂他是个恶棍，诬赖，骗子，他一路咆哮着。
这对儿老夫妇自然很震惊，他们走向大师，但是他似乎没有心情为他们解释刚刚发生的事，所以他们默默地接受了。毕竟，大师无论做什么都是对的。
一种压抑，一种痛苦仍然自他们心中升起。因为大师再来时，只有他们两个人去见他，女儿再也没来过。他们去看望她，她把他们拦在门外，询问大师的一切，有什么消息，他们上次什么时候见的他，他都说了什么，做了什么，然后她提醒说，“我们进家时，绝不要提大师一个字，因为我丈夫严禁此事。”
他们还有什么可说的呢，因为大师是他们的生命。所以每一次探访都尴尬无比，令人心痛，尽管他们的女儿尊重丈夫的意愿，但是他们看得出来这对她有多么难。不只是她从不抱怨，而是她曾是个无忧无虑的孩子，天生爱笑，充满热情，可是现在她显得苍老了许多，步履沉重，神色黯然。
过了些时间，女儿有了自己的女儿。但是这只会增加她隐秘的伤痛，因为她不能带她女儿去见大师。她的女儿要在听不到他的名，不许敬拜他的环境中长大成人。不过，不管怎么说，她是个母亲，爱自己的女儿，给予她最好的照料。她感到那是大师的孩子，她像爱大师一样爱她，但是她的内心悲伤依旧。
又过了多年，女孩的女儿也长大了。她长成一位年轻女子，到了开始考虑为她寻婆家的时候了。
大师当然知道这个。他知道一切，但是一如往常，他显得一无所知。所以他又一次来到这对儿老夫妇的城市时，问询了他的女儿，之后又问询了她的女儿。他似乎什么都不知道，说，“现在她多大了？”外祖父母告知了她的年龄，大师考虑了此事。“她结婚了吗？”老夫妇摇了摇头。
大师似乎没有注意到他们的窘迫，继续很天真地说，“她好像已经到了我女儿和她丈夫应该为她考虑出嫁的年龄了吧。让我奇怪的是，怎么这还没有办。”
老夫妇只是低着头坐在那里。终于，大师似乎这才注意到了他们的窘况。“怎么了，”他问。“有什么事吗？”
“我们能说什么呢？我们该怎么对您说呢？她已经不可能结婚了。”
“不可能？为什么不可能？”
接着又是令人难堪的沉默，大师不得不催促乃至诱哄，那位丈夫终于低低地说，“她成了妓女。没有人会娶她。您女儿和她丈夫很凄凉。他们羞于在社区里露面。”
确实如此。丈夫原本生意兴隆，可是现在却陷入了破产。无论他走到哪里，人们都对他指指点点，在他背后嘀嘀咕咕，他能听得见那些话，“他女儿，”之后就是她的最新丑闻。人们经过他的商店，不买东西，只是看着他，他发现过去向他敞开的门，现在关闭了。他每走进一个房间，通常是谈话忽然立刻终止，人们四下散去。这开始影响到他的健康。他的整个心态改变了。他开始害怕出门，害怕听见身后所有的闲言碎语。他开始找借口不去上班，因为他的缺席，他的生意遭了殃。事情到了无论如何他都不愿离开家门的地步，加上他的健康每况愈下，他几乎不能走出屋门了。他的妻子照料他，但是她也无能为力。
“叫他们来，”大师说。“告诉他们我想见他们俩个。”
“可是师父，我们在他面前甚至都不许提到您的名字。我们怎么能……”
“叫他们来。他现在已经准备好来了。”
果然，他们给女儿捎去口信时，她鼓起勇气，这么多年来第一次向她丈夫提出这个话题。“为什么不现在就去呢？”她问。
“好吧，你想怎么做就怎么做吧，”丈夫回答。他已经被命运压垮了，再无力抗争了。
“你愿意和我一起去吗？”她问。“行，如果你希望这样，”他回答。她帮助他起床，为他穿好衣服，两个人一起去见大师。
大师看见他们走来，急步上前拥抱他多年未见的女儿，在如此显然的温柔爱护中，女儿再也无法控制自己，她的情感崩溃，开始哭泣。“我知道，我知道，”大师怜悯地柔声说道，慈爱地拍着她的背，她站着，在他怀里抽泣着。看到大师对妻子的怜爱，丈夫也崩溃了，开始哭泣，向大师倾诉他的耻辱和尴尬。
大师异常慈悲地看着他，说，“这就是为什么在你结婚的那天晚上，我对你说了那番话。你还记得吗？把那天夜里我对你说的话给别人说说。”
丈夫随后第一次道出了他们谈话的秘密。“他告诉我说，我最好不要和我的妻子度过那个夜晚,而是去妓院找个妓女睡觉。起先我以为这是某种古怪的玩笑,但是随后他甚至试图给我钱去为那种事付费,就是这时我大发脾气并坚持离开的。”
“你明白了吧，”大师解释道，“我知道你的种子，你的第一个孩子注定如此，阻止不了。所以我叫你和一个妓女睡觉并且提出为之付费，这样你便丝毫不会受到这笔交易的污染。这样,那个妓女会怀上你的女儿，孩子会在属于她的环境中长大。当她自己成为妓女时，那是她不可避免的命运，这会是自然而然的，其中无羞辱可言。这就是我对你说那番话的原因。因为我对你和我女儿的爱，我想让她免受这种羞辱。”
你们看到他们的方法有多么不可测量吧?不可能揣测他们的方法。有人叫新郎和妓女度过他的新婚之夜，你们会怎么说？这难道不是不合情理吗?但如果他听从了大师，会免去多少痛苦啊。这不是在危言耸听。实际上，这让我想起一个类似的故事，它真实地发生在巴巴时期，我亲眼见证的。你们想听吗?
它和一个家庭有关，像上述故事里的那对儿夫妇一样，他们很爱巴巴。像那对儿夫妇一样，他们也有一个孩子。这个家庭和巴巴很亲密。他们住在孟买，只要有可能就来看望巴巴。碰巧，他们的儿子，这次是个男孩，生了病。他们非常忧虑，因为尽管他们精心照料，他仍不见好转。因为他们的爱和天真，他们首先想到的是和巴巴联系，询问该怎么做。这毫不稀奇。成为巴巴的跟随者之后，这成了他们的习惯，在任何一件小事上，在所有的事情上都要征求巴巴的意见。像这样的家庭有很多。有时，我们有些人，对这种对巴巴的完全倚赖感到恼火。似乎这些家庭失去了自己的全部常识，不打扰巴巴就不能作出最小的决定。当然这给我们带来了更多的工作。不过，不是那么回事。现在我明白了。不是他们不能自己做出任何的决定，只是因为他们爱巴巴，那种爱所产生的亲密，自然而然地让他们只要需要作决定，就来请教巴巴。他们的爱若此，以至于他们从未意识到，这对巴巴可能是一种打扰，这就如同小孩子，在任何和所有的情况下都自动转向父母求助。
但这可不是一件小事。他们唯一的儿子病了，他们非常担心。巴巴给他们捎信说,他们不要担心，应该让他们的家庭医生为他治疗。
这对儿夫妇照办。他们让孩子在家里接受治疗，遵循家庭医生的建议，但是孩子的状况没有改善。事实上，情况越来越糟。邻居们见此情景，开始严厉指责这对儿夫妇，“你们在干什么？你们想杀了你们的孩子吗？你们难道没有看见他病得这么重，必须马上把他送医院吗?”
这让父母亲进退两难。他们相信巴巴是上帝；他知道一切，但大师的方式是他们都显得一无所知。于是他们又给巴巴写信， 问他该怎么办，解释说他们儿子的健康在恶化。巴巴让我回信说，他们应该继续通过家庭医生进行治疗。当然，他们不能告诉邻居这是巴巴的指示，因为邻居们不相信巴巴，且经常污蔑他。
长话短说,，最后邻居们冲进来，强行把男孩送到医院。医生立即把他送进手术室，为他做了手术。是阑尾炎切除术。他们指责父母亲耽搁了这么长时间。如果你们再耽搁下去，孩子就没命了，要想救他就太迟了，他们说。不过，他们设法挽救他的生命，男孩康复了，长成一个健康的年轻人。
然而，当男孩长大一些，长成了少年，青年时，他开始发展出一些非常不好的习惯。他开始和一群坏人聚在一起，他这样的行为让他的家庭蒙羞，以至父母亲感到羞愧难当。
这一天终于来了，我碰巧听见这件事，因为这对儿父母来访时，我正和巴巴在一起。我记得有一次母亲向巴巴坦白言说，她希望男孩死于疾病而不是被送往医院康复。她说,”我宁愿我的儿子死掉，也不原意他这样活着。”巴巴耸了耸肩。
只有到了这个时候，一如上述故事中的大师，巴巴才说，“我想帮忙来的。你还记得我给你们的命令吗?可我有什么办法,邻居们进行了干涉。”
我们不知道巴巴这么说的确切含义是什么。我是这样认为的，如果父母亲让男孩呆在家里,请家庭医生为他治疗，他可能会死去，但是这种情况可能会对他和他父母更好，但是你们西方人总是反对我这样说，一次有个年轻人来对我说，“埃瑞奇，你知道，也许这个男孩不会死。”我问，“你是什么意思？”他回答说，“也许，假如邻居没有干涉，这个男孩可能会病得很重，几乎死去，也许，在那场灾难中，业相会被烧掉，他的命运会转变。就像巴巴让某人裸体穿过大街，或者类似的事情一样，一旦此人表示出服从的意愿，巴巴就会取消这项命令。所以，也许这也一样，如果允许这对儿父母服从巴巴，巴巴会确保男孩的那些倾向会消除，但他会活下来的。”
谁知道呢?那也是可能的；谁能保证呢？对于巴巴，任何事都是可能的。不过，年轻人说的话表现了头脑的运作方式——试图分析和弄清我们可接受的意义。不过，当我们试图弄明白时，我们恰好在做这些故事教导我们不要去做的事情，我们在试图用有限的头脑去测量那不可测量的。因为那似乎确实很残酷，巴巴给了这个命令，其结果是男孩会死去，而整个要点是，不管男孩是活下来还是死去，巴巴的方法是不可能测量的。那是做不到的。相信我。只有爱和接受他的希望，才会最终引领你走出智力的泥潭。这就是为什么巴巴说,“不要试图测量我，只是爱我。”
译自《曾经如斯——跟美赫巴巴一起生活的故事》That’s How It Was, Stories of Life With Meher Baba by Eruch Jessawalla, Sheriar Foundation, 1995
翻译：美赫燕
阿瓦塔的独特性 --作者：阿迪·K·伊朗尼
对于人有时间与空间的局限。对于神却没有时间与空间的局限，因为他在一切时间中无处不在。对于神人或者说阿瓦塔，作为神他不受时间与空间的局限；但作为人他却承受起时间与空间的局限，以便让人类摆脱自身的局限。阿瓦塔是独特的，因为他在一切时间中与万人万物为一并且意识到万人万物。他是独特的，因为他通常地不被理解，却最通常地生活在万人万物里。他是万物之主。他是服务一切万物的大师。
他有一个肉身，因时代和人类的需要，以不同的人身交替降临地球。他有一个精体，以便根据人类的需求来平衡宇宙的能量。他有一个心体，以便集中宇宙心来引领诸个体心。他有一个宇宙身体，以便在他以个体身体降临地球期间，一直维系着他与地球的联系。他有宇宙自我和宇宙意识，以便支撑他的个体性和上帝意识。
如此无所不包的存在与生活！没有一物排除在他之外。一切万物都包含在他之内。在其超越超越状态，甚至神也不能在同一个时间意识到上帝和幻相。把其意识移交到阿瓦塔状态和权限之后，神作为阿瓦塔在一切时间中有意识地存在与生活。
对于阿瓦塔美赫巴巴，他的身体不是为他自己而是为他人。对于我们，区别在于仰望他的面容和不可仿效的微笑之快乐与思念他而不见之疼痛之间。我们必须接受他的肉身存在和他的永恒生活之双重真理——他的恩典让我们确信这一点，通过他一再重复的讯息，“抓住我的衣边，直到终结。”
终结是什么？终结不是我们的身体，而是我们的欲望和我们的心。肉身的死亡是心的生命，心的死亡是上帝意识。
在上帝里潜在意识的进化是一个必要的冲动。冲动创造了印象，印象创造了心。心又产生浊体作为一个表现媒介。当然，心要比身体耐久。从石头、金属、植物到鱼、虫、鸟、兽和人，数以百万计的身体被采用并放弃，心仍旧一样。它仅仅在质地上变化，不在实质上变化。它仅仅出生一次，并且死亡一次。心死亡时，纯意识保留下来，那就是上帝意识。
阿瓦塔在一切时间中都是绝对上帝与幻相之间的独一平衡力量。他永远在二者中并与二者完全为一。
我们对神的祈祷应该是，赐福我们超越心的限制，以便我们能够体验他的真正光荣。最终回应这种祈祷的是阿瓦塔，因为他被赋予对造物界的至高统领。为什么不更直接地向阿瓦塔祈祷？
田心译自《只是爱他》（Just To Love Him by Adi K Irani, Sheriar Press 1985）
有关阿迪的文章和录像：[url]http://www.meherbabachinese.com/view.php?tid=41&id=82[/url]
彼得的否认与犹大的背叛 --作者：宝·喀邱瑞
1952年5月14日，美赫巴巴在美国访问时，爱者阿黛尔（Adele）因心情紧张，结结巴巴地讲了一个圣彼得的故事。）一时，巴巴低头说：“彼得最爱我——但连他都否认了我。”
迪莉娅（Delia）问：“那是有意识的行为，还是他无意识做的？”
“没有一个使徒像彼得那样爱耶稣，”巴巴说：“必须如此。那是神的意愿。他是有意识的。后来他亲证了我。”
迪莉娅说：“我总是理解为犹大背叛基督时是无意识的。”
巴巴向她解释说：“犹大的背叛是最伟大的服务。当他亲吻耶稣时，他什么都没做。神做了一切。他是在面纱下行动的。在所有的门徒里面，他为大师做了最困难的工作。”巴巴随后表明犹大也获得证悟。
巴巴转向阿黛尔（Adele）和菲丽丝（Filis），说道：“除了爱神，什么都不重要。玛司特拥有这种爱。一个人必须淹没于火之湖，无伤地出来，才能达到神。”
田心译自《美赫主》LORD MEHER by Bhau Kalchuri Vol. 11, p. 3817
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（1954年9月，巴巴在美拉巴德对西方的爱者说）
"爱意味着失去你的全部自我及其一切的附件：它意味着折磨，痛苦和渴望；尽管如此，如果他仍坚定不移地爱，他就会与至爱合一。彼得的痛苦顶点是什么？他否认了自己的至爱大师！这一否认使他能够分担耶稣的痛苦。”
田心译自《美赫主》LORD MEHER by Bhau Kalchuri Vol. 13 p. 4473
Copyright 1997 AMBPPCT
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